Saturday, 15 August 2026

കുറി തൊടുമ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട വിരലുകൾ — ആചാരത്തിന് പിന്നിലെ സങ്കൽപ്പം

പലരും പ്രസാദമായി ലഭിക്കുന്ന ചന്ദനം ചൂണ്ടുവിരൽ ഉപയോഗിച്ചാണ് സ്വയം നെറ്റിയിൽ തൊടുന്നത്. എന്നാൽ മധ്യമ വിരലിനാണ് ഈ കർമ്മത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ആചാരപരമ്പര അനുസരിച്ച്, സ്വയം നെറ്റിയിൽ കുറി തൊടാൻ മധ്യമ വിരലാണ് ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്.

• ദൈവത്തിന് — മോതിരവിരൽ
• ശുഭകാര്യത്തിനായി മറ്റൊരാൾക്ക് — പെരുവിരൽ
• സ്വയം — മധ്യമ വിരൽ
• പിതൃസങ്കൽപ്പത്തിൽ — തർജനി

അനുഷ്ഠാനപരമായി കുറി തൊടുന്നതിന്‌ ചില സവിശേഷരീതികളുണ്ട്‌.
ഭസ്മം, ചന്ദനം, കുങ്കുമം എന്നിവയാണ്‌ കുറി തൊടുന്നതിന്‌ ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌. ഇവ ശിവന്‍, വിഷ്ണു, ശക്തി എന്നിവരുടെ പ്രതീകമാണ്.

പഞ്ചഭൂതങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ചന്ദനം, തീര്‍ത്ഥം, ദീപം, ധൂപം, പുഷ്പം ഇവ അഞ്ചും സ്വീകരിക്കണമെന്നാണ്‌ വിധി.

ഭാരതീയ ആചാര–ജ്യോതിഷ പാരമ്പര്യത്തിൽ ശരീരം, വിരലുകൾ, നാഡികൾ, ഗ്രഹങ്ങൾ, ഊർജ്ജം എന്നിവ തമ്മിൽ പ്രതീകാത്മകമായ ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഓരോ വിരലിനും പ്രത്യേക ഊർജ്ജവും ഗ്രഹബന്ധവും ഉണ്ട്.

മോതിരവിരൽ — സൂര്യന്റെ പ്രതീകം
മോതിരവിരൽ അഥവാ അനാമികയെ സൂര്യഗ്രഹവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.
തേജസ്സ്, പവിത്രത, ദൈവിക ഊർജ്ജം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായാണ് ഇതിനെ കാണുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാന്റെ വിഗ്രഹത്തിലും ദൈവത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളിലും കുറിയോ ചന്ദനമോ അർപ്പിക്കുമ്പോൾ മോതിരവിരൽ ഉപയോഗിക്കണം എന്ന് ആചാരപരമ്പരകൾ പറയുന്നത്.
ദൈവത്തിന് അർപ്പിക്കുന്ന വസ്തുവിൽ സൂര്യന്റെ തേജസ്സിന്റെയും പവിത്രതയുടെയും പ്രതീകമായ വിരലിന്റെ സ്പർശം നൽകുക എന്നതാണ് ഇതിന് പിന്നിലെ സങ്കൽപ്പം.

പെരുവിരൽ — ശക്തിയുടെയും ശുഭതയുടെയും പ്രതീകം
പെരുവിരൽ അഥവാ അംഗുഷ്ഠം ശുക്രൻ, ചൊവ്വ തുടങ്ങിയ ഗ്രഹങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളും കാണാം. ശക്തി, സാഹസം, ഉത്സാഹം, സമൃദ്ധി തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി പെരുവിരലിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.
അതുകൊണ്ട് അതിഥികൾക്കും ശുഭകാര്യങ്ങൾക്ക് പുറപ്പെടുന്നവർക്കും കുറി തൊടുമ്പോൾ പെരുവിരൽ ഉപയോഗിക്കണം എന്ന രീതിയിലുള്ള ആചാരങ്ങൾ ചില പ്രദേശങ്ങളിലും സമ്പ്രദായങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു.

നടുവിരൽ — ശനിയുടെ പ്രതീകം
നടുവിരൽ അഥവാ മധ്യമ ശനിഗ്രഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആയുസ്സ്, സ്ഥിരത, ഏകാഗ്രത, ക്ഷമ തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളുമായി ഇതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഈ ആചാരപരമായ വ്യാഖ്യാനം പിന്തുടരുന്നവർ സ്വന്തം നെറ്റിയിൽ കുറിയോ ചന്ദനമോ തൊടുമ്പോൾ മധ്യമ വിരൽ ഉപയോഗിക്കണം എന്നാണ് പറയുന്നത്.

ചൂണ്ടുവിരൽ — വ്യാഴത്തിന്റെയും പിതൃസങ്കൽപ്പത്തിന്റെയും ബന്ധം
ചൂണ്ടുവിരൽ അഥവാ തർജനി വ്യാഴം/ബൃഹസ്പതിയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്.
ജ്ഞാനം, ആത്മീയത, ധർമ്മം, മോക്ഷം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളാണ് ഇതുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്. ചില പിതൃകർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ തർജനിക്ക് പ്രത്യേക പ്രയോഗങ്ങളുണ്ട്. അതിനാൽ പിതൃക്കളുടെ ചിത്രത്തിൽ കുറി തൊടുന്നതിന് ചൂണ്ടുവിരൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഭസ്മം ശൈവവും ചന്ദനം വൈഷ്ണവവും കുങ്കുമം ശാക്തേയവുമാണ്‌. നെറ്റിത്തടം, കഴുത്ത്‌, തോളുകള്‍,കൈമുട്ടുകള്‍, നെഞ്ച്‌, വയര്‍ഭാഗം,പുറത്ത്‌ രണ്ട്‌, കണങ്കാലുകള്‍ എന്നിങ്ങനെ 12 ഭാഗങ്ങളില്‍ ഭസ്മം, ചന്ദനം, കുങ്കുമംഎന്നീ മൂന്നു ദ്രവ്യങ്ങള്‍ ചാര്‍ത്തുന്നതിനാണ്‌ കുറി തൊടല്‍ എന്നു പറയുന്നത്‌.അശുദ്ധികാലങ്ങളില്‍ അനുഷ്ഠാനപരമായ കുറി തൊടല്‍ ഒഴിവാക്കണം. നെറ്റിത്തടമാണ്‌ കുറിതൊടുന്നതില്‍ പ്രധാന ഭാഗം.

ശിരസ്സാകുന്ന ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തെ ചുറ്റിക്കിടക്കുന്ന ആത്മമണ്ഡലത്തെ സൂചിപ്പിക്കാനാണ്‌ ഭസ്മം നെറ്റിക്ക്‌ കുറുകെ ധരിക്കുന്നത്‌. ഭസ്മം അണിയുന്ന വിരല്‍ വലതു കൈയിലേതാകണം. നെറ്റിയുടെ ഇടതുവശത്താരംഭിച്ച്‌ കുറിയിട്ടശേഷം തലയ്ക്ക്‌ ചുറ്റുമായി പ്രദക്ഷിണം വച്ച്‌ പുരികള്‍ങ്ങള്‍ക്ക്‌ മധ്യേ സ്പറ്‍ശിച്ച്‌ നിർത്തണമെന്നാണ്‌ വിധി.

സുഷ്മനാ നാഡിയുടെ പ്രതീകമായാണ് ചന്ദനകുറി മുകളിലേക്കണിയുന്നത്. ശരീരത്തിലെ ആജ്ഞാചക്രത്തിന് ഉണര്‍വേകാനും രക്തത്തിനേയും മനസ്സിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുവാനും ചന്ദനലേപനത്തിലൂടെ സാധിക്കുന്നു. നെറ്റിയില്‍ ചന്ദനം ചാര്‍ത്തുന്നതുകൊണ്ട് എപ്പോഴും പ്രസന്നവദന്നായിരിക്കുവാന്‍ സാധിക്കും. ചന്ദനം ശീതമായതിനാല്‍ ശരീരത്തിന്ടെ താപനിലയെ ചന്ദനധാരണത്തോടെ സ്ഥിരമായി നിറുത്തുവാന്‍ സാധിക്കും.

ആചാരം വെറും ശീലമാകുമ്പോൾ അത് ഒരു പ്രവൃത്തി മാത്രം.
അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി ആചരിക്കുമ്പോൾ അതൊരു സംസ്കാരമാകുന്നു.

Tuesday, 11 August 2026

വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ആഴം


ആത്മാവിന്റെ പരിണാമവും വിശ്വാസത്തിന്റെ ആഴവും
ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ 84 ലക്ഷം യോനികൾ എന്നൊരു ആശയം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഇങ്ങനെയാണ് അത് വിഭജിക്കുന്നത്.

സസ്യങ്ങൾ — 20 ലക്ഷം
കീടങ്ങൾ/ചെറിയ ജീവികൾ — 11 ലക്ഷം
പക്ഷികൾ — 10 ലക്ഷം
മൃഗങ്ങൾ — 30 ലക്ഷം
മനുഷ്യർ — 4 ലക്ഷം
ആകെ — 84 ലക്ഷം യോനികൾ.

ഇത് ഓരോ ആത്മാവും കൃത്യമായി ഇത്ര തവണ ഓരോ ജീവരൂപത്തിലും ജനിക്കുന്നു എന്ന കണക്കായി കാണേണ്ടതില്ല. വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഈ കണക്കുകളിലും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.

എന്നാൽ ആത്മാവ് പല ജന്മങ്ങളിലൂടെ അനുഭവങ്ങളും കർമ്മസംസ്കാരങ്ങളും സമ്പാദിച്ച് ആത്മീയമായി പരിണമിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യജന്മങ്ങളുടെ എണ്ണം ഒരാളുടെ ചിന്താഗതിയെയും ആത്മീയ പക്വതയെയും സ്വാധീനിക്കാം എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

മനുഷ്യഗണത്തിൽ അധികം ജന്മങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരാളുടെ ചിന്തയും, അനേകം മനുഷ്യജന്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയ ഒരാളുടെ ചിന്തയും ഒരുപോലെയായിരിക്കണമെന്നില്ല. അവരുടെ ജീവിതത്തെ കാണുന്ന രീതിയും പ്രവർത്തനശൈലിയും മൂല്യബോധവും ദൈവബോധവും ആത്മീയ താൽപര്യങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം.

വിശ്വാസങ്ങളും ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വന്തം അനുഭവങ്ങൾ, മുൻജന്മ കർമ്മങ്ങൾ, കർമ്മസംസ്കാരങ്ങൾ, ദൈവാധീനം, ആത്മീയ യാത്ര എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ പല ഘടകങ്ങളാലും രൂപപ്പെടുന്നതാണ്.

ഈ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഒരാൾ എത്രയധികം മനുഷ്യജന്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയിട്ടുണ്ടോ, അതനുസരിച്ച് അവന്റെ സുകൃതവും ആത്മീയ പക്വതയും ദൈവബോധവും കൂടുതൽ വികസിച്ചിരിക്കാമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
അതുകൊണ്ട്, 20–40 മനുഷ്യജന്മങ്ങൾ മാത്രം പിന്നിട്ട ഒരാളുടെ ചിന്തയും അനുഭവവും ദൈവബോധവും, 3000–4000 മനുഷ്യജന്മങ്ങൾ പിന്നിട്ട ഒരാളുടേതുമായി ഒരുപോലെയായിരിക്കണമെന്നില്ല.

ഒരാളുടെ വിശ്വാസം മറ്റൊരാളുടെ വിശ്വാസവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല എന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം ആരാണ് ശരി, ആരാണ് തെറ്റ് എന്ന് വിധിക്കാനാവില്ല. ഓരോരുത്തരും അവരുടെ സ്വന്തം കർമ്മസംസ്കാരങ്ങളുടെയും അനുഭവങ്ങളുടെയും ആത്മീയ യാത്രയുടെയും വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളിലായിരിക്കാം.
അതുകൊണ്ട് തന്നെ, മറ്റൊരാളുടെ വിശ്വാസത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, “അവൻ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു?” എന്നതിനു മുമ്പ് “അവന്റെ ആത്മീയ യാത്ര എവിടെയാണ്?” എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ഉചിതം.

Friday, 17 July 2026

रामायण माह


हर साल का जैसे आज से रामायण का महीना शुरू हो रहा है, जो 17 जुलाई, 2026 से शुरू होकर 16 अगस्त, 2026 को समाप्त होगा।

जिनके पास रामायण पढ़ने का समय नहीं है, उनके लिए इस श्लोक को तीन बार पढ़ना ही पर्याप्त है।

राम रामेति रामेति रमे रामे मनोरमे।
सहस्रनाम तत् तुल्यं रामनाम वरानने॥

इसी प्रकार, संपूर्ण रामायण इन चार पंक्तियों में समाहित है -

आदौ राम तपोवनादि गमनं, हत्वा मृगं काञ्चनम्।
वैदेही हरणं, जटायुमरणं, सुग्रीवसंभाषणम्॥
वाली निग्रहणं, समुद्रतरणं, लंकापुरीदाहनम्।
पश्चाद् रावण-कुम्भकर्ण-हननम्, एतद्धि रामायणम्॥

इसी प्रकार, रामायण का पाठ करने से पहले इस प्रकार ध्यान करना चाहिए -

ध्यायेदाजानुबाहुं धृतशरधनुषं बद्धपद्मासनस्थं
पीतं वासो वसानं नवकमलदलस्पर्धिनेत्रं प्रसन्नम्।
वामाङ्कारूढसीतामुखकमलमिलल्लोचनं नीरदाभं
नानालङ्कारदीप्तं दधतमुरुजटामण्डलं रामचन्द्रम्॥

राम रामेति रामेति रमे रामे मनोरमे।
सहस्रनाम तत् तुल्यं रामनाम वरानने॥

रामायण के प्रत्येक पाठ से पहले इस श्लोक का पाठ करना उचित है। मन को शांत करने के बाद, इस ध्यान श्लोक का तीन बार जाप करने से आपकी ध्यान क्षमता और भक्ति में वृद्धि होगी।

मैंने पहले भी लिखा है, चाहे रामायण हो या महाभारत, हर बात घटित होने के बाद नहीं लिखी गई।  महाऋषियों जो पहले लिखते हैं, वही बाद में घटित होता है। यानी, वे पहले पटकथा लिखते हैं, और फिर वह घटित होती है। अगस्त्य मुनि ने नाड़ी शास्त्र में हमारे, हमारी पिछली पीढ़ियों और हमारे उत्तराधिकारियों के भविष्य के बारे में इसी प्रकार लिखा है। पहले भी कहा जा चुका है कि संसार  महाऋषियों द्वारा लिखी गई पटकथा के अनुसार चल रहा है। 

इसका उल्लेख किया गया था, तब यह प्रश्न उठता है कि ईश्वर की भूमिका क्या है, उनके लिए सृष्टि, स्थिति और संहार ही सर्वोपरि हैं। इस संसार में सृजित प्राणियों की भूमिका क्या है, यह महान ऋषियों द्वारा लिखित रूप में देखा जा रहा है।

രാമായണ മാസം

ഇന്ന് രാമായണ മാസം തുടങ്ങുന്നു ജൂലൈ 17, 2025 മുതൽ ആരംഭിച്ച് ഓഗസ്റ്റ് 16, 2025 വരെ.

രാമായണം വായിക്കാൻ സമയമില്ലാത്തവർക്ക് ഈ പറയുന്ന ശ്ലോകം മൂന്ന് തവണ വായിച്ചാലും മതി -

ശ്രീരാമ രാമ രാമേതി രമേ രാമേ മനോരമേ । 
സഹസ്രനാമ തത്തുല്യം രാമ നാമ വരാനനേ ॥

അതുപോലെ മുഴുവൻ രാമായണം ഈ നാല് വരി ശ്ലോകത്തിൽ ഉണ്ട് -

ആദൗ രാമതപോവനാദിഗമനം ഹത്വാ മൃഗം കാഞ്ചനം।
വൈദേഹീഹരണം ജടായുമരണം സുഗ്രീവസംഭാഷണം॥
ബാലിനിർഗ്രഹണം സമുദ്രതരണം ലങ്കാപുരീദാഹനം।
പശ്ചാദ്രാവണകുംഭകർണഹനനം ഏതദ്ദ്ഹി രാമായണം॥
ഇതി ഏകശ്ലോകി രാമായണം സമ്പൂർണ്ണം॥

അതുപോലെ രാമായണം വയിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കേണ്ടതും ഉണ്ട് -

ധ്യായേദ് ആജാനുബാഹും ധൃതശരധനുഷം ബദ്ധപദ്മാസനസ്ഥം
പീതം വാസോവസാനം നവകമലദലസ്പർധിനേത്രം പ്രസന്നം।
വാമാങ്കാരൂഢസീതം രഘുവരമുനിനം രാഘവം പുണ്യകീര്ത്തിം
നാസാഗ്രേ നവമൗക്തികം കരതലധൃതശ്രീചപം പൂരണചന്ദ്രം॥

ശ്രീരാമ രാമ രാമേതി രമേ രാമേ മനോരമേ। 
സഹസ്രനാമ തത്തുല്യം രാമ നാമ വരാനനേ॥

ഈ ശ്ലോകം ഓരോ രാമായണ പാരായണത്തിനുമുമ്പായി ഉച്ചരിക്കുന്നത് അനുയോജ്യമാണ്.മനസ്സ് ശാന്തമാക്കിയശേഷം,3 തവണ ഈ ധ്യാനശ്ലോകം ഉച്ചരിച്ചാൽ ധ്യാനക്ഷമതയും ഭക്തിഭാവവും വർദ്ധിക്കും

നേരത്തേയും ഒരു തവണ ഞാൻ എഴുതിയിരുന്നു, രാമായണം ആയാലും മഹാഭാരതം ആയാലും എല്ലാം സംഭവിച്ച ശേഷം എഴുതപ്പെട്ടവ അല്ല. മഹാഋഷികൾ ആദ്യം എഴുതുന്നവ പിന്നീട് സംഭവിക്കുന്നത് ആണ്. അതായത് അവർ ആദ്യം സ്ക്രിപ്റ്റ് എഴുതുന്നു, പിന്നീട് അവ സംഭവിക്കുന്നു. നമ്മുടേയും നമ്മുടെ മുൻതലമുറയുടേയും വരാൻ പോകുന്ന കാര്യങ്ങളും നമ്മുടെ പിന്തുടർച്ചകാരുടെയും കാര്യങ്ങൽ നാഡി ശാസ്ത്രത്തിൽ അഗസ്ത്യ മുനി എഴുതി വച്ചിരിക്കുന്നതും അങ്ങനെ ആണ്. ലോകം, മഹാഋഷികൾ എഴുതി വക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്ക്രിപ്പ്റ്റിലൂടെ ആണ് പോകുന്നത് എന്ന് മുമ്പും 

സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു. അപ്പോൽ ദൈവത്തിൻ്റെ റോൾ എന്താണെന്ന് ചോദ്യം വരാം, അവർക്ക് സൃഷ്ടി, സ്ഥിതി, സംഹാരം ആണ് മുഖ്യം. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരുടെ റോൾ ഈ ലോകത്ത് എന്താണ് എന്നത് മഹാഋഷികൾ എഴുതി വച്ചിരിക്കുന്നത് പോലേയും ആണ് നടക്കുന്നത്.

Wednesday, 15 July 2026

हरियाली तीज / हरेला

आज हरियाली तीज / हरेला: भारत में त्योहारों के मौसम की शुरुआत
आज हरियाली तीज का पावन पर्व है। उत्तराखंड में इसे हरेला के नाम से मनाया जाता है। इसी के साथ भारत में वर्षा ऋतु और त्योहारों का सुंदर सिलसिला आरंभ हो जाता है।
प्रकृति और कृषि को समर्पित यह पर्व नई आशाओं, हरियाली और समृद्धि का प्रतीक है। यह हमें प्रकृति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने, बीज बोने, पौधे लगाने, वृक्षारोपण करने तथा उनकी देखभाल करने का संदेश देता है।
भारत के विभिन्न राज्यों में इसी अवधि में अलग-अलग नामों से प्रकृति और वर्षा का उत्सव मनाया जाता है—
उत्तराखंड – हरेला
बिहार एवं झारखंड – श्रावण अनुष्ठान एवं मानसून पूजा
केरल – कार्किडका माह (रामायण माह)
तमिलनाडु – आदि माह
आंध्र प्रदेश एवं तेलंगाना – आषाढ़ माह समारोह
नाम भले ही अलग-अलग हों, लेकिन इन सभी परंपराओं का मूल भाव एक ही है—प्रकृति, वर्षा, कृषि और जीवन के प्रति सम्मान।
🌼 आगामी प्रमुख पर्व
17 जुलाई – कार्किडका माह / रामायण माह (केरल)
19 जुलाई – कामिका एकादशी
21 जुलाई – मासिक शिवरात्रि
24 जुलाई – नाग पंचमी
29 जुलाई – गुरु पूर्णिमा (व्यास पूजा)
5 अगस्त – रक्षा बंधन
7 अगस्त – श्रीकृष्ण जन्माष्टमी
मध्य अगस्त – ओणम उत्सव (आथम) का प्रारंभ
अगस्त के अंत में – गणेश चतुर्थी
अक्टूबर – शारदीय नवरात्रि एवं विजयादशमी
अक्टूबर/नवंबर – धनतेरस, दीपावली, गोवर्धन पूजा और भाई दूज
हरेला हमें प्रकृति की रक्षा और पर्यावरण संरक्षण का संदेश देता है। इसके बाद आने वाले त्योहार पारिवारिक संबंधों, आध्यात्मिकता, संस्कृति, एकता, प्रेम और आनंद का उत्सव बनकर पूरे देश को एक सूत्र में जोड़ते हैं।
आइए, इस त्योहारों के मौसम की शुरुआत प्रकृति के प्रति कृतज्ञता, अधिक से अधिक वृक्षारोपण और पर्यावरण संरक्षण के संकल्प के साथ करें।
सभी देशवासियों को हरियाली तीज, हरेला तथा वर्षा ऋतु के इस मंगलमय पर्व की हार्दिक शुभकामनाएँ! 🌿🙏
यदि चाहें, इसे फेसबुक या लिंक्डइन पोस्ट के लिए और अधिक आकर्षक शैली में भी तैयार किया जा सकता है।

ഹരേല

ഇന്ന് ഹരിയാലി തീസ് മുതൽ ഉത്സവകാലത്തിന് തുടക്കം. ഇനി ഇന്ത്യ ആഘോഷങ്ങളുടെ നാളുകളിലേക്ക്. ഉത്തരാഖണ്ഡിൽ ഹറേല (Harela) എന്ന് പറയുന്നു. പ്രകൃതിയെയും കൃഷിയെയും ആദരിക്കുന്ന ഈ ഉത്സവം നോർത്ത് ഇന്ത്യയിൽ മഴക്കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തെയും പുതിയ പ്രതീക്ഷകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിത്ത് വിതയ്ക്കൽ, തൈ നടീൽ, മരങ്ങൾ നട്ട് പരിപാലിക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ പ്രകൃതിയോടുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ദിനമാണിത്.

ബിഹാർ, ഝാർഖണ്ഡ് – ശ്രാവണി ആചാരങ്ങളും മഴക്കാല പൂജകളും, കേരളം – കർക്കിടക മാസം, രാമായണ മാസം, തമിഴ്നാട് – ആടി മാസം, ആന്ധ്രപ്രദേശ്, തെലങ്കാന – ആഷാഢ മാസാചരണങ്ങൾ
ഇങ്ങനെ പേരുകൾ വ്യത്യസ്തമായാലും അവയെല്ലാം പ്രകൃതിയെയും, മഴയെയും, കാർഷികജീവിതത്തെയും ആദരിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളാണ്.

ഇനി വരുന്ന പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ:
ജൂലൈ 17 – കർക്കിടക മാസം / രാമായണ മാസം (കേരളം)
ജൂലൈ 19 – കാമിക ഏകാദശി
ജൂലൈ 21 – മാസ ശിവരാത്രി
ജൂലൈ 24 – നാഗപഞ്ചമി
ജൂലൈ 29 – ഗുരുപൗർണ്ണമി (വ്യാസപൂജ)
ഓഗസ്റ്റ് 5 – രക്ഷാബന്ധൻ
ഓഗസ്റ്റ് 7 – ശ്രീകൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി
ഓഗസ്റ്റ് മധ്യം – ഓണാഘോഷങ്ങളുടെ തുടക്കം (ആത്തം)
ഓഗസ്റ്റ് അവസാനം – ഗണേശ ചതുർത്ഥി
ഒക്ടോബർ – നവരാത്രി, വിജയദശമി
ഒക്ടോബർ/നവംബർ – ധൻതേരസ്, ദീപാവലി, ഗോവർധൻ പൂജ, ഭായ് ദൂജ്.

ഹറേല പ്രകൃതിയെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള സന്ദേശം നൽകുമ്പോൾ, തുടർന്ന് വരുന്ന ഉത്സവങ്ങൾ കുടുംബബന്ധങ്ങൾ, ആത്മീയത, ഐക്യം, സംസ്കാരം, സന്തോഷം എന്നിവയെ ആഘോഷിക്കുന്നു. 

Monday, 13 July 2026

ബാലാവകാശങ്ങളും കമ്മീഷനുകളും

എവിടെ പോയി നിൽക്കും ഈ ബാലാവകാശങ്ങളും കമ്മീഷനുകളും?

കുട്ടികളെ ഉപദ്രവിക്കണമെന്നല്ല പറയുന്നത്. എന്നാൽ അച്ചടക്കവും ഉത്തരവാദിത്തവും പഠിപ്പിക്കേണ്ട സമയത്ത്, അധ്യാപകർക്ക് ആവശ്യമായ അധികാരവും നിയമപരമായ സംരക്ഷണവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ ഇന്ന് ഗൗരവമായ ആശങ്കയാണ്.

പല ആത്മാർഥ അധ്യാപകരും ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ തെറ്റായ പെരുമാറ്റം തിരുത്താൻ പോലും മടിക്കുന്നു. കാരണം, പിന്നീട് അത് പരാതിയായോ നിയമപ്രശ്നമായോ മാറുമോ എന്ന ഭയം.

കുട്ടികളുടെ അവകാശങ്ങൾ തീർച്ചയായും സമൂഹത്തിലെ തെമ്മാടികളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം. അതിനർത്ഥം വീട്ടിലും സ്കൂളിലും മുതിർന്നവർ എങ്ങിനെ കുട്ടികൊളോട് പെരുമാറണം എന്ന് നിയമങ്ങൽ ഉണ്ടാക്കി കുട്ടികളുടെ ജിവിതം തുലക്കുകയല്ല ചെയ്യേണ്ടത്. കുട്ടികളുടെ പ്രായത്തിനും മാനസിക വളർച്ചയ്ക്കും അനുയോജ്യമായ അച്ചടക്കവും ഉത്തരവാദിത്തബോധവും വളർത്താനുള്ള അധ്യാപകരുടെയും രക്ഷിതാക്കളുടെയും പങ്ക് ദുർബലമാകരുത്.

ബാല്യത്തിലും കൗമാരത്തിലും കുട്ടികൾ പല മാനസിക-വൈകാരിക മാറ്റങ്ങളിലൂടെയാണ് കടന്നുപോകുന്നത്. ആ ഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തമായ അതിരുകൾ, കൃത്യമായ മാർഗനിർദ്ദേശം, ആവശ്യമായ ശാസനം, സ്നേഹത്തോടെയുള്ള തിരുത്തൽ, വേണ്ടി വന്നാൽ തക്കതായ ശിക്ഷ എന്നിവ അവരുടെ വ്യക്തിത്വ രൂപീകരണത്തിന് പ്രധാനമാണ്. ഭയമോ അക്രമമോ അല്ല, മറിച്ച് ഉത്തരവാദിത്തം പഠിപ്പിക്കുന്ന അച്ചടക്കമാണ് അവർക്ക് വേണ്ടത്.

അധ്യാപകരുടെ മാന്യതയും സുരക്ഷയും ഉറപ്പാക്കുകയും, കുട്ടികളുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സന്തുലിത സമീപനമാണ് സമൂഹത്തിന് ആവശ്യം. നല്ല വിദ്യാഭ്യാസം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ അവകാശങ്ങളും അധ്യാപകരുടെ ഉത്തരവാദിത്തം നിർവഹിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഒരുപോലെ സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം.