Wednesday, 16 September 2026

ഭഗവാൻ, ദേവന്മാർ, പരബ്രഹ്മം

ഹിന്ദുക്കൾക്ക് 33 കോടി ദൈവങ്ങളുണ്ടോ?
ഈ ചോദ്യം പലപ്പോഴും കേൾക്കാറുണ്ട്.
എന്നാൽ അതിന് ഉത്തരം പറയുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു കാര്യം മനസ്സിലാക്കണം — സനാതന ധർമ്മത്തിൽ ‘ദൈവം’ എന്ന ആശയം ഒരു പേരിലോ ഒരു രൂപത്തിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല.

രൂപമില്ലാത്ത പരമസത്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിരൂപത്തിലുള്ള ഭഗവാൻ വരെ, പ്രപഞ്ചശക്തികളിൽ നിന്ന് ദേവതകൾ വരെ, അവതാരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഋഷി–സിദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വരെ, അവിടെ നിന്ന് ഗ്രാമദേവതകളും കാവുദേവതകളും വരെ നീളുന്ന വിശാലമായ ഒരു ആത്മീയ ലോകമാണ് സനാതന പാരമ്പര്യം.

പക്ഷേ ഇവയെല്ലാം ഒരേ തലത്തിലുള്ള ദൈവങ്ങൾ അല്ല. വ്യത്യസ്ത ദാർശനിക, വൈദിക, ഉപനിഷദ്, പുരാണ, ആഗമ, താന്ത്രിക, പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലാണ് ഇവയുടെ ആശയങ്ങളും ആരാധനാരീതികളും വളർന്നത്.

ആദ്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് — പരബ്രഹ്മം.
സനാതന ദർശനത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ആശയമാണ് പരബ്രഹ്മം.
നാമത്തിനും രൂപത്തിനും അതീതമായ, സകല സൃഷ്ടിയുടെയും അടിസ്ഥാനമായ പരമസത്യം.

അത് ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല. ഉപനിഷത്തുകൾ ബ്രഹ്മത്തെ സകലത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായ പരമതത്ത്വമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ പരമസത്യത്തെ മനുഷ്യൻ വിവിധ നാമരൂപങ്ങളിലൂടെയും ആരാധനാമാർഗങ്ങളിലൂടെയും സമീപിക്കുന്നു.

അവിടെയാണ് ഭഗവാൻ, ഭഗവതി, ഈശ്വരൻ, ദേവൻ, ദേവി തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ വരുന്നത്. ഭഗവാൻ, ഭഗവതി, ഈശ്വരൻ
ഭഗവാൻ എന്ന പദം ‘ഭഗ’ എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഐശ്വര്യം, മഹത്വം, ശക്തി, ജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ ദൈവിക ഗുണങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണതയുള്ളവൻ എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.

അതോടൊപ്പം ഒരു ആത്മീയ വ്യാഖ്യാനവും കാണാം:
ഭ — ഭൂമി
ഗ — ഗഗനം
വ — വായു
അ — അഗ്നി
ന — നീർ

ഇത് സംസ്കൃതത്തിലെ ശാസ്ത്രീയ വ്യുത്പത്തി അല്ല; പഞ്ചഭൂതങ്ങളിലാകെ ദൈവിക സാന്നിധ്യം കാണുന്ന ഒരു ആത്മീയ വ്യാഖ്യാനമാണ്.

ഭഗവതി അഥവാ പരാശക്തി ദൈവിക ശക്തിയുടെ സ്ത്രീരൂപത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശാക്ത പാരമ്പര്യത്തിൽ പരാശക്തി തന്നെയാണ് പരമതത്ത്വം എന്ന ദർശനവും കാണാം.
ഈശ്വരൻ എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദൈവസങ്കൽപ്പമായി വിവിധ ദർശനങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഗായത്രി — ബുദ്ധിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന മന്ത്രം
സനാതന പാരമ്പര്യത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ വൈദിക മന്ത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് ഗായത്രി മന്ത്രം:

ഓം ഭൂർ ഭുവഃ സ്വഃ
തത് സവിതുർ വരേണ്യം
ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി
ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത് ॥

ലളിതമായ അർത്ഥം:
“ആ ദിവ്യമായ സവിതൃപ്രകാശത്തെ ഞങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുന്നു. ആ പ്രകാശം ഞങ്ങളുടെ ബുദ്ധിയെ ശരിയായ വഴിയിലേക്ക് നയിക്കട്ടെ.”

ഗായത്രി ഒരു മന്ത്രമാത്രമല്ല; പിന്നീട് വികസിച്ച ആരാധനാപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഗായത്രി ദേവി ജ്ഞാനത്തെയും ദൈവിക പ്രകാശത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ദേവീരൂപമായും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.

ത്രിമൂർത്തികൾ — സൃഷ്ടി, സ്ഥിതി, സംഹാരം. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മൂന്ന് അടിസ്ഥാന പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പ്രധാന പുരാണസങ്കൽപ്പമാണ് ത്രിമൂർത്തി.
ബ്രഹ്മാവ് — സൃഷ്ടി
വിഷ്ണു — സ്ഥിതി / പാലനം
ശിവൻ — സംഹാരം / പരിവർത്തനം

ത്രിദേവികൾ — ദൈവിക ശക്തിയുടെ മൂന്ന് പ്രധാന ഭാവങ്ങൾ
ത്രിമൂർത്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ദൈവിക സ്ത്രീശക്തിയുടെ പ്രധാന രൂപങ്ങളായി സാധാരണയായി പറയപ്പെടുന്നത്:
സരസ്വതി — ജ്ഞാനം, വിദ്യ, വാണി
ലക്ഷ്മി — ശ്രീ, സമൃദ്ധി, ഐശ്വര്യം
പാർവതി / ശക്തി — ശക്തി, മാതൃത്വം, ഊർജം

ശൈവ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദൈവിക ലോകം:
ശിവൻ, പാർവതി, ഗണേശൻ, കാർത്തികേയൻ/സ്കന്ദൻ, അയ്യപ്പൻ, നന്ദി, ഭൈരവൻ, വീരഭദ്രൻ, ചണ്ഡികേശ്വരൻ, ഗംഗ, വാസുകി, ഹനുമാൻ (രുദ്രാംശം എന്ന പാരമ്പര്യവിശ്വാസം) തുടങ്ങിയവർ.

ശിവന്റെ ജടയിൽ ഗംഗ, ശിരസ്സിൽ ചന്ദ്രൻ, കഴുത്തിൽ വാസുകി തുടങ്ങിയ പ്രതീകങ്ങളും ശൈവ സങ്കൽപ്പത്തിൽ പ്രധാനമാണ്.

ദുർഗ്ഗ, കാളി, ഭദ്രകാളി തുടങ്ങിയ ദേവീരൂപങ്ങളും പല ശാക്ത–ശൈവ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ശിവശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാഹനങ്ങൾ, ഗണങ്ങൾ, അനുചരദേവതകൾ എന്നിവയും ഈ വിശാലമായ ആരാധനാലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

വിഷ്ണുവിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യത്തിലും നിരവധി ദൈവിക രൂപങ്ങളും അനുബന്ധ സങ്കൽപ്പങ്ങളും കാണാം.
വിഷ്ണു / നാരായണൻ
ലക്ഷ്മി / ശ്രീദേവി
ഭൂദേവി
നീലാദേവി
ഗരുഡൻ
ശേഷൻ / അനന്തൻ
വിശ്വക്സേനൻ

ബ്രഹ്മ പാരമ്പര്യം — സൃഷ്ടി, പ്രജാപതികൾ, ഋഷിപരമ്പര
ബ്രഹ്മാവ് — സൃഷ്ടികർത്താവ്
സരസ്വതി / വാഗ്ദേവി — ജ്ഞാനം, വാക്ക്, വിദ്യ
പ്രജാപതികൾ — ജീവജാലങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടിവംശങ്ങളുടെയും പ്രാരംഭ സ്രഷ്ടാക്കളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നവർ
മാനസപുത്രന്മാർ — ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സിൽനിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ചവരായി പുരാണങ്ങളിൽ പറയപ്പെടുന്ന സൃഷ്ടിപ്രവർത്തകരും ഋഷിമാരും
സനക, സനന്ദന, സനാതന, സനത്‌കുമാരൻ — ചതുർകുമാരന്മാർ, മരീചി, അത്രി, അംഗിരസ്, പുലസ്ത്യ, പുലഹ, ക്രതു, വസിഷ്ഠ, ഭൃഗു, ദക്ഷ പ്രജാപതി, നാരദൻ

സ്വായംഭുവ മനു — മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ ആദിപുരുഷനായി വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ശതരൂപ — മനുവിന്റെ സഹധർമ്മിണിയായി പുരാണപരമ്പരയിൽ കാണപ്പെടുന്നു.

അപ്പോൾ 33 ദേവതകൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?
വേദ–ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രസിദ്ധമായ ഒരു പരമ്പരാഗത കണക്കാണ്: 
8 വസുക്കൾ + 11 രുദ്രന്മാർ + 12 ആദിത്യന്മാർ + ഇന്ദ്രൻ + പ്രജാപതി = 33
ഇത് 33 ദേവതകൾ എന്ന ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന വൈദിക രൂപമാണ്. കോടി (koṭi) എന്ന പദത്തിന് സാധാരണയായി വലിയ സംഖ്യ എന്ന അർത്ഥമുണ്ടെങ്കിലും, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ തരം, വിഭാഗം, വർഗ്ഗം എന്ന അർത്ഥവും കാണാം.

അഷ്ടവസുക്കൾ — 8
വസുക്കളെ പ്രകൃതിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും വിവിധ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി കാണുന്നു.

ധര, ധ്രുവ, സോമ, അഹ, അനില, അനല, പ്രത്യുഷ, പ്രഭാസ
ഭൂമി, സ്ഥിരത, ചന്ദ്രൻ, പകൽ, വായു, അഗ്നി, പ്രഭാതപ്രകാശം, തേജസ്സ് തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി ഇവയെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.

ഏകാദശ രുദ്രന്മാർ — 11
രുദ്രതത്ത്വം ശിവനുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്. ഹര, ബഹുരൂപ, ത്ര്യമ്പക, അപരാജിത, വൃഷാകപി, ശംഭു, കപർദി, രൈവത, മൃഗവ്യാധ, ശർവ, കപാലി.

ദ്വാദശ ആദിത്യന്മാർ — 12
അദിതിയുടെ പുത്രന്മാരാണ് ആദിത്യന്മാർ.
വിവസ്വാൻ, അര്യമൻ, പൂഷൻ, ത്വഷ്ടാവ്, സവിതാവ്, ഭഗൻ, ധാതാവ്, വിധാതാവ്, വരുണൻ, മിത്രൻ, ഇന്ദ്രൻ, വിഷ്ണു.
പിന്നീട് 12 ആദിത്യരെ 12 മാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന പാരമ്പര്യവും ശക്തമായി വികസിച്ചു.

ഇന്ദ്രനും പ്രജാപതിയും
ഇന്ദ്രൻ വേദങ്ങളിൽ പ്രധാന സ്ഥാനമുള്ള ദേവനാണ്.
പ്രജാപതി സൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദൈവിക സങ്കൽപ്പമാണ്.

ഇങ്ങനെ:
8 + 11 + 12 + 1 + 1 = 33

വേദങ്ങളിൽ അനവധി ദേവതകൾക്ക് പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്.
അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വായു, സൂര്യൻ, സോമൻ, ഉഷസ്, അശ്വിനീദേവന്മാർ, വരുണൻ, മിത്രൻ, പൂഷൻ, ത്വഷ്ടാവ്, വിശ്വകർമ്മാവ്

33 ദേവതകൾ ഒരു പ്രത്യേക വൈദിക ദേവതാസമൂഹമാണ്; വേദദേവതകളുടെ ലോകം അതിനേക്കാൾ വിശാലമാണ്.

എട്ട് ദിശകൾക്കും ദൈവിക സംരക്ഷകർ
ദിക്പാലകർ / ലോകപാലകർ എന്ന ആശയത്തിൽ എട്ട് ദിശകൾക്കും സംരക്ഷകരെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു.
കിഴക്ക് — ഇന്ദ്രൻ
തെക്കുകിഴക്ക് — അഗ്നി
തെക്ക് — യമൻ
തെക്കുപടിഞ്ഞാറ് — നിരൃതി
പടിഞ്ഞാറ് — വരുണൻ
വടക്കുപടിഞ്ഞാറ് — വായു
വടക്ക് — കുബേരൻ
വടക്കുകിഴക്ക് — ഈശാനൻ

ജ്യോതിഷ, പുരാണ, ക്ഷേത്രപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രധാന സ്ഥാനമുള്ള മറ്റൊരു വിഭാഗമാണ് നവഗ്രഹങ്ങൾ:
സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, ചൊവ്വ, ബുധൻ, ഗുരു, ശുക്രൻ, ശനി, രാഹു, കേതു.
ഇവിടെ ഗ്രഹങ്ങൾ വെറും ആകാശഗോളങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, ആരാധനാപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ദൈവിക അർത്ഥത്തോടെയും കാണപ്പെടുന്നു.

അവതാരങ്ങൾ — പ്രത്യേകിച്ച് വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യത്തിൽ അവതാരം എന്ന ആശയത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. മത്സ്യം → കൂർമ്മം → വരാഹം → നരസിംഹം → വാമനൻ → പരശുരാമൻ → ശ്രീരാമൻ → ബലരാമൻ / ബുദ്ധൻ → ശ്രീകൃഷ്ണൻ → കൽക്കി
എട്ടാമത്തെ അവതാരത്തെക്കുറിച്ച് പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വ്യത്യാസമുണ്ട്.

അവതാരസങ്കൽപ്പം പൊതുവേ ധർമ്മസംരക്ഷണത്തിനും ലോകക്ഷേമത്തിനുമായി ദൈവികത പ്രത്യേക രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്.

സനാതന ധർമ്മത്തിലെ മറ്റൊരു വലിയ ലോകമാണ് ശാക്ത–താന്ത്രിക പാരമ്പര്യം.

ദശമഹാവിദ്യകൾ — 10
കാളി, താര, ത്രിപുരസുന്ദരി / ഷോഡശി, ഭുവനേശ്വരി, ഭൈരവി, ഛിന്നമസ്ത, ധൂമാവതി, ബഗളാമുഖി, മാതംഗി, കമല.

നവദുർഗ്ഗ — 9
ശൈലപുത്രി, ബ്രഹ്മചാരിണി, ചന്ദ്രഘണ്ട, കൂഷ്മാണ്ഡ, സ്കന്ദമാത, കാത്യായനി, കാലരാത്രി, മഹാഗൗരി, സിദ്ധിദാത്രി.

അഷ്ടമാതൃകകൾ — 8
ബ്രാഹ്മി, മഹേശ്വരി, കൗമാരി, വൈഷ്ണവി, വരാഹി, ഇന്ദ്രാണി / ഐന്ദ്രി, ചാമുണ്ഡ, മഹാലക്ഷ്മി.

അഷ്ടഭൈരവർ ശിവന്റെ ഉഗ്രഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എട്ട് പ്രധാന ഭൈരവരൂപങ്ങളാണ്:
അസിതാംഗ, രുരു, ചണ്ഡ, ക്രോധ, ഉന്മത്ത, കപാല, ഭീഷണ, സംഹാര.

ഇതിനുപുറമെ കാലഭൈരവൻ, ബടുകഭൈരവൻ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങൾക്കും സ്വതന്ത്രമായ ആരാധനാപാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്.
വടക്കൻ കേരളത്തിലെ ചില കാവുകളിലും തറവാടുകളിലും ഭൈരവൻ തെയ്യം എന്ന ആരാധനാപാരമ്പര്യവും കാണാം.

ചതുർശഷ്ടി യോഗിനികൾ — 64 യോഗിനികൾ — ശാക്ത–താന്ത്രിക പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രത്യേക ദേവതാസമൂഹമാണ്.

വിവിധ താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഇവരുടെ പേരുകളിലും രൂപങ്ങളിലും പട്ടികകളിലും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.
ഒരു സ്ത്രീ യോഗസാധകയെ “യോഗിനി” എന്ന് വിളിക്കാം. എന്നാൽ 64 യോഗിനികൾ എന്നത് അതിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ പ്രത്യേക താന്ത്രിക ദൈവിക സങ്കൽപ്പമാണ്.
കേരളത്തിലെ ചില കാവുദേവതാ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ശാക്ത–താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി സാമ്യങ്ങൾ കാണാമെങ്കിലും, എല്ലാ കാവുദേവതകളെയും 64 യോഗിനികളായി കണക്കാക്കാനാവില്ല.

ഗണപതി, സ്കന്ദൻ, സൂര്യൻ
ചില ദൈവരൂപങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായ ആരാധനാപാരമ്പര്യങ്ങളും വളർന്നിട്ടുണ്ട്.

ഗണപതി പരമ്പര
ഗണപതി, ഗണേശൻ, വിനായകൻ തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഗണപതിക്ക് പല രൂപങ്ങളും ഉണ്ട്.
ബുദ്ധി, വിവേകം, വിഘ്നനിവാരണം, ശുഭാരംഭം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി ഗണപതി ആരാധന ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 

അതുകൊണ്ട് ഗണപതിയുടെ രൂപം ഒരു ആനയുടെ തലയും മനുഷ്യശരീരവും ചേർന്ന രൂപം മാത്രമല്ല; “എങ്ങനെ ജീവിക്കണം?” എന്നതിനെ പ്രതീകങ്ങളിലൂടെ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക രൂപമായി ഭക്തിപാരമ്പര്യത്തിൽ കാണാം.

വലിയ ചെവി — കേൾക്കുക
ചെറിയ കണ്ണ് — ഏകാഗ്രമായി കാണുക
വലിയ തല — വിശാലമായി ചിന്തിക്കുക
തുമ്പിക്കൈ — വിവേകത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുക
വലിയ വയർ — ജീവിതത്തെ ദഹിപ്പിക്കുക
ഒറ്റ കൊമ്പ് — ഏകത്വം തിരിച്ചറിയുക
മൂഷികം — ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുക

സ്കന്ദപരമ്പര
സ്കന്ദൻ, കാർത്തികേയൻ, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, ഷൺമുഖൻ തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
വള്ളി, ദേവസേന എന്നിവയും സ്കന്ദപരമ്പരയിൽ പ്രധാന സ്ഥാനമുള്ളവരാണ്.
സൗരപരമ്പര
സൂര്യനാരായണൻ, ആദിത്യന്മാർ, സഞ്ജ്ഞാ, ഛായാ, അരുണൻ തുടങ്ങിയ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ സൂര്യാരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയാണ്.

ഋഷികൾ, മഹർഷികൾ, സിദ്ധർ, യോഗികൾ, ഗുരുക്കന്മാർ
സനാതന പാരമ്പര്യത്തിൽ ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിനും സാധനയ്ക്കും വലിയ സ്ഥാനമുണ്ട്.

ഋഷിമാരെ വേദമന്ത്രങ്ങളുടെയും ആത്മീയസത്യങ്ങളുടെയും ദർശകരായി പാരമ്പര്യം കാണുന്നു.
സപ്തർഷി പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രസിദ്ധമായ പേരുകൾ: വസിഷ്ഠൻ, വിശ്വാമിത്രൻ, അത്രി, ഗൗതമൻ, കശ്യപൻ, ഭരദ്വാജൻ, ജമദഗ്നി.

ഇതിനുപുറമെ:
വ്യാസൻ, അഗസ്ത്യൻ, നാരദൻ, ഭൃഗു, സനകാദിമുനികൾ തുടങ്ങിയവർക്കും വലിയ സ്ഥാനമുണ്ട്.

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ:
ഋഷി — ആത്മീയ സത്യത്തിന്റെ ദർശകൻ
യോഗി — യോഗസാധനയിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ
സിദ്ധൻ — സാധനയിലൂടെ സിദ്ധി നേടിയവൻ
ഗുരു — അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നവൻ

ഇവർ സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ “ദേവന്മാർ” അല്ല. എന്നാൽ സനാതന ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ ഇവരുടെ പങ്ക് വളരെ വലുതാണ്.

ഗന്ധർവർ, അപ്സരസ്സുകൾ, യക്ഷർ, നാഗന്മാർ. പുരാണങ്ങളിലും ഇതിഹാസങ്ങളിലും ദേവന്മാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ നിരവധി ദൈവിക അല്ലെങ്കിൽ അർദ്ധദൈവിക സത്തകളെക്കുറിച്ചും കാണാം.

ഗന്ധർവർ — സംഗീതം, കല എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സത്തകൾ.
അപ്സരസ്സുകൾ — ദേവലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദൈവിക സ്ത്രീസത്തകൾ; നൃത്തം, സൗന്ദര്യം, കല തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ.
യക്ഷർ, യക്ഷിണികൾ — പ്രകൃതി, സമ്പത്ത്, നിധികൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സത്തകൾ.

ഇവയിൽ കുബേരന് പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. അദ്ദേഹം ധനപതി എന്ന നിലയിലും യക്ഷഗണങ്ങളുടെ അധിപൻ എന്ന നിലയിലും അറിയപ്പെടുന്നു.

നാഗന്മാർ, നാഗിനികൾ — ജലം, ഭൂമി, ഫലഭൂയിഷ്ഠത, സംരക്ഷണം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദൈവിക/അർദ്ധദൈവിക സത്തകൾ.

പ്രസിദ്ധ നാഗരൂപങ്ങളിൽ:
അനന്തൻ / ശേഷൻ, വാസുകി, തക്ഷകൻ, കർക്കോടകൻ തുടങ്ങിയവർ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ദൈവങ്ങളും കാവുദേവതകളും:
സനാതന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകതയാണ് ഓരോ പ്രദേശത്തിനും കുടുംബത്തിനും തറവാടിനും സ്വന്തം ദൈവസങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നത്. കേരളത്തിലെ കാവുകളിലും തറവാടുകളിലും ഭഗവതി, നാഗദേവതകൾ, ഭൈരവൻ, വീരഭദ്രൻ, ചാത്തന്മാർ, കുട്ടിച്ചാത്തൻ, വിഷ്ണുമായ, വിവിധ ദേശദേവതകൾ തുടങ്ങിയ ആരാധനാരൂപങ്ങൾ കാണാം. ഇവയെല്ലാം ഒരേ പുരാണപരമ്പരയിൽ നിന്നുള്ളവയാണെന്ന് പറയാനാകില്ല; ചിലത് പ്രാദേശികവും ചിലത് ശൈവ, ശാക്ത, താന്ത്രിക, വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയുമാണ്.

പിതൃക്കൾ — പൂർവികരുടെ സ്മരണം
സനാതന പാരമ്പര്യത്തിൽ പിതൃസങ്കൽപ്പത്തിനും പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്.
ശ്രാദ്ധം, തർപ്പണം തുടങ്ങിയ ആചാരങ്ങളിലൂടെ പൂർവികരെ സ്മരിക്കുകയും ആദരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇത് ഒരു “ദേവതാപട്ടികയിലെ മറ്റൊരു ദൈവം” എന്നതിലുപരി പൂർവികരോടുള്ള നന്ദി, കുടുംബപരമ്പര, ആത്മീയബന്ധം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സങ്കൽപ്പമാണ്.

പ്രകൃതിയും ദൈവികതയും
സനാതന പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രകൃതിയെ വെറും ഉപയോഗിക്കാനുള്ള വസ്തുവായി മാത്രം കാണുന്നില്ല.

നദി, പർവതം, ഭൂമി, വൃക്ഷം, മഴ, അഗ്നി, ജലം തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിഘടകങ്ങൾക്കും ദൈവികമായ അർത്ഥം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
ഗംഗ, യമുന, സരസ്വതി, നർമദ, ഗോദാവരി, കാവേരി തുടങ്ങിയ നദികൾ ദേവീരൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ഭൂമിദേവി, വനദേവതകൾ, വൃക്ഷദേവതകൾ, പർവതദേവതകൾ തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളും ഇതിന്റെ ഭാഗമാണ്.

പ്രകൃതിയോടുള്ള ആദരവും സംരക്ഷണബോധവും ഈ ആരാധനാപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും പ്രകടമാണ്.

ഇഷ്ടദേവത മുതൽ ഗ്രാമദേവത വരെ
ഇവിടെയാണ് സനാതന ആരാധന ഏറ്റവും പ്രാദേശികവും വ്യക്തിപരവുമാകുന്നത്.
ഇഷ്ടദേവത — വ്യക്തിക്ക് ഏറ്റവും അടുത്തതായി അനുഭവപ്പെടുന്ന ദൈവരൂപം.
കുലദേവത — കുടുംബപരമ്പരയുടെ ദേവത.
തറവാട് ദേവത — കുടുംബ/തറവാട് പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദൈവരൂപം.
ഗ്രാമദേവത — ഒരു ഗ്രാമത്തിന്റെ സംരക്ഷക ദൈവരൂപം.
ദേശദേവത — ഒരു പ്രദേശത്തിന്റെ പാരമ്പര്യ ദൈവരൂപം.
കാവുദേവത — കാവ് കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള പ്രാദേശിക ആരാധന.
കേരളത്തിലെ കാവുകളും സർപ്പാരാധനയും ഭഗവതി പാരമ്പര്യങ്ങളും ഇതിന്റെ മനോഹരമായ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. പ്രാദേശിക 

ഇവയുടെ പേരുകളും രൂപങ്ങളും ആചാരങ്ങളും പ്രദേശത്തിനും കുടുംബത്തിനും സമൂഹത്തിനും അനുസരിച്ച് വളരെയധികം മാറാം.

ഈ വലിയ ദൈവിക ലോകത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം?
സനാതന ധർമ്മത്തെ ഒരു വലിയ വൃക്ഷമായി സങ്കൽപ്പിച്ചാൽ കാര്യങ്ങൾ കുറച്ചുകൂടി എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം.

വേര് - പരബ്രഹ്മം — പരമസത്യം
തണ്ട് - ഭഗവാൻ / ഭഗവതി / ഈശ്വരൻ
പ്രധാന ശാഖകൾ - ശിവം — വിഷ്ണു — ശക്തി — ബ്രഹ്മപരമ്പര
വലിയ ശാഖകൾ - ദേവതകൾ — ദേവികൾ — അവതാരങ്ങൾ — വേദദേവതകൾ
പ്രത്യേക ദേവതാസമൂഹങ്ങൾ - വസുക്കൾ — രുദ്രന്മാർ — ആദിത്യന്മാർ — ദിക്പാലകർ — നവഗ്രഹങ്ങൾ
ശാക്ത–താന്ത്രിക ശാഖകൾ - മഹാവിദ്യകൾ — മാതൃകകൾ — ഭൈരവർ — 64 യോഗിനികൾ
ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ - ഋഷികൾ — മഹർഷികൾ — സിദ്ധർ — യോഗികൾ — ഗുരുക്കന്മാർ
പുരാണ–ദൈവിക സത്തകൾ - നാഗർ — യക്ഷർ — ഗന്ധർവർ — അപ്സരസ്സുകൾ
പ്രാദേശിക ശാഖകളും പൂക്കളും - ഇഷ്ടദേവത — കുലദേവത — തറവാട് ദേവത — ഗ്രാമദേവത — കാവുദേവത

ഇത് എല്ലാ ഹിന്ദു സമ്പ്രദായങ്ങളും അംഗീകരിക്കുന്ന കർശനമായ ഒരു ശ്രേണീകരണമല്ല. മറിച്ച്, വൈവിധ്യമാർന്ന സനാതന പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഒരൊറ്റ ചിത്രത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു ലളിതമായ ഉപമ മാത്രമാണ്.

അപ്പോൾ “33 കോടി ദൈവങ്ങൾ” എന്നതിന്റെ വലിയ ചിത്രം എന്താണ്?
ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, സനാതന ധർമ്മത്തിലെ എല്ലാ ദൈവികരൂപങ്ങളെയും ഒരേ തലത്തിലുള്ള ദൈവങ്ങളായി എണ്ണിക്കൂട്ടിയുണ്ടാക്കിയ ഒരു പട്ടികയല്ല ഇത്.

ഇവയിൽ ചിലത് പരമതത്ത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ചിലത് വ്യക്തിരൂപത്തിലുള്ള ദൈവികത.
ചിലത് പ്രപഞ്ചശക്തികൾ.
ചിലത് പ്രത്യേക ദേവതാസമൂഹങ്ങൾ.
ചിലത് അവതാരങ്ങൾ.
ചിലത് താന്ത്രിക ശക്തിരൂപങ്ങൾ.
ചിലത് ഋഷി–ഗുരു പാരമ്പര്യങ്ങൾ.
ചിലത് പുരാണങ്ങളിലെ ദൈവിക/അർദ്ധദൈവിക സത്തകൾ.
മറ്റുചിലത് കുടുംബത്തിന്റെയും ഗ്രാമത്തിന്റെയും ദേശത്തിന്റെയും പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ സനാതന ധർമ്മത്തിലെ ദൈവസങ്കൽപ്പം ഒരു എണ്ണത്തിന്റെ കണക്കല്ല; ഒരു വലിയ ആത്മീയ ഭൂപടമാണ്.

രൂപങ്ങൾ അനേകം.
നാമങ്ങൾ അനേകം.
ശക്തികൾ അനേകം.
ആരാധനാമാർഗങ്ങൾ അനേകം.
പക്ഷേ ആ വൈവിധ്യങ്ങളുടെ പിന്നിൽ പരമസത്യത്തെ അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു ആഴമുള്ള ദർശനമുണ്ട്:
“ഏകം സത് വിപ്രാഃ ബഹുധാ വദന്തി”
സത്യം ഒന്ന്; ജ്ഞാനികൾ അതിനെ പലവിധം പറയുന്നു. അനേകം രൂപങ്ങളിൽ ഒരേ പരമസത്യത്തെ തേടുന്ന ആത്മീയ യാത്ര.

Friday, 11 September 2026

മതവും ദൈവവും

മനുഷ്യന് ജീവിക്കാൻ നിർബന്ധമായും ഒരു മതച്ചട്ടക്കൂടോ ദൈവഭയമോ ആവശ്യമാണോ എന്നത് ചിന്തിക്കേണ്ട ഒരു ചോദ്യമാണ്.

മതഗ്രന്ഥങ്ങളും ദൈവികതയും
മതങ്ങളും മതനിയമങ്ങളും മനുഷ്യരുടെ ചിന്തകളിൽ നിന്നും അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് രൂപപ്പെട്ടത്. അവ പിന്നീട് ഗ്രന്ഥങ്ങളായി എഴുതപ്പെട്ടു. എഴുതപ്പെട്ട കാലത്ത് അവയെ എല്ലാവരും ഒരേ രീതിയിൽ ദൈവികമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നില്ല.

കാലം കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ആ ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ അധികാരവും വിശുദ്ധതയും ലഭിച്ചു. ഒടുവിൽ ചിലർ അവയെ മനുഷ്യരുടെ രചനകളായി കാണാതെ, “ദൈവം നേരിട്ട് എഴുതിയതോ ദൈവം എഴുതിച്ചതോ” ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങി.
അങ്ങനെ, മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളും ചിന്തകളും രേഖപ്പെടുത്തിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കാലക്രമേണ ദൈവിക കല്പനകളായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുകയും, അവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മതനിയമങ്ങളും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളും രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

അതുകൊണ്ട് ചോദിക്കേണ്ട പ്രധാന ചോദ്യം ഇതാണ്: ഗ്രന്ഥം ദൈവികമായതാണോ, അതോ ദൈവത്തെ തേടിയ മനുഷ്യന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ രേഖയാണോ?

ഒരു സമൂഹമായി ജീവിക്കുമ്പോൾ ചില നിയമങ്ങൾ തീർച്ചയായും ആവശ്യമാണ്. അതിനായി സർക്കാർ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു — ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും, പൊതുസ്വത്ത് സംരക്ഷിക്കാനും, മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾ മാനിക്കാനും, സമൂഹത്തിന്റെ ക്രമം നിലനിർത്താനും. എന്നാൽ നിയമം മാത്രം കൊണ്ട് ഒരാൾ നല്ല കുടുംബാംഗമായും നല്ല മാതാപിതാവായും നല്ല അയൽക്കാരനായും ജീവിക്കണമെന്നില്ല.

അവിടെയാണ് മതങ്ങൾ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു സാമൂഹിക സംവിധാനമായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം. “ദൈവഭയം”, “പാപഭയം”, “ശിക്ഷ”, “സ്വർഗം”, “നരകം” തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും, ചില ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. അതായത്, മതത്തെ വെറും ദൈവവിശ്വാസമായി മാത്രമല്ല, മനുഷ്യസമൂഹത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനും ക്രമപ്പെടുത്താനും രൂപപ്പെട്ട ഒരു സംവിധാനമായും കാണാം.

പക്ഷേ ഇവിടെ മറ്റൊരു ചോദ്യം ഉയരുന്നു. ദൈവം ഒന്നേയുള്ളൂ എങ്കിൽ മതങ്ങൾ ഇത്രയും വ്യത്യസ്തമായത് എന്തുകൊണ്ട്?

പല മതങ്ങളിലുമുള്ള ദൈവസങ്കൽപ്പങ്ങളും ആചാരങ്ങളും നിയമങ്ങളും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇത് പല രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളെയും അവയുടെ വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളെയും, വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവമുള്ള നേതാക്കളെയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഒരേ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഓരോ സമൂഹവും അവരുടെ ചരിത്രം, സംസ്കാരം, ഭൂപ്രകൃതി, ജീവിതരീതി എന്നിവയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ രീതിയിൽ വ്യത്യസ്ത നിയമങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയതാകാം.

അതുകൊണ്ട് ഒരു പ്രദേശത്ത് രൂപപ്പെട്ട ഒരു മതനിയമം അവിടുത്തെ സാമൂഹിക സാഹചര്യത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ അതേ നിയമം അതിന്റെ ചരിത്രവും സംസ്കാരവും ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായ മറ്റൊരു സമൂഹത്തിലേക്ക് അതേപടി കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ അത് ചിലപ്പോൾ “ഏച്ചുകെട്ടിയതുപോലെ” തോന്നാം.

പ്രശ്നം മതം ഉണ്ടായതിൽ മാത്രമല്ല; ഒരു പ്രത്യേക കാലത്തും സ്ഥലത്തും രൂപപ്പെട്ട വിശ്വാസങ്ങളെയും നിയമങ്ങളെയും എല്ലാ കാലത്തേക്കും എല്ലാ സമൂഹങ്ങൾക്കും ബാധകമായ അന്തിമസത്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോഴാണ് പ്രശ്നങ്ങൾ തുടങ്ങുന്നത്.

മനുഷ്യൻ നല്ലവനായി ജീവിക്കാൻ ദൈവഭയം വേണമോ, അതോ മനുഷ്യനോടുള്ള കരുണയും ഉത്തരവാദിത്വബോധവും വിവേകവും മതിയോ?

ഒരുപക്ഷേ, മനുഷ്യരാശിയുടെ അടുത്ത ആത്മീയ പരിണാമം ഇതായിരിക്കാം —
“ദൈവത്തെ ഭയന്ന് നല്ലവനാകുന്നതിൽ നിന്ന്, മറ്റൊരു മനുഷ്യനെ വേദനിപ്പിക്കരുതെന്ന് മനസ്സിലാക്കി നല്ലവനാകുന്നതിലേക്ക്.”

Thursday, 10 September 2026

മരണത്തിന് പ്രായപരിധി ഇല്ല

മരണത്തിന് പ്രായത്തിന്റെ നിയമമില്ല.

15 മുതൽ 29 വയസ്സുവരെയുള്ളവരിൽ മരണം സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിൽ അപകടങ്ങൾ വലിയൊരു പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. 30 വയസ്സിന് ശേഷം വിവിധ രോഗങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഹൃദയസംബന്ധമായ രോഗങ്ങൾ, മരണകാരണങ്ങളിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

2021-ലെ ദേശീയ കുറ്റകൃത്യ രേഖാ ബ്യൂറോയുടെ കണക്കുപ്രകാരം ഇന്ത്യയിൽ 3,90,404 അപകടമരണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
അതിൽ:
വാഹനാപകടങ്ങൾ — 1,73,860 (44.5%)
പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്ന മരണം — 50,773 (13.0%)
വിഷബാധ — 23,472 (6.0%)
വീഴ്ച മൂലമുള്ള മരണം — 21,609 (5.5%)
വൈദ്യുതാഘാതം — 12,529 (3.2%)
അപകടകരമായ തീപിടിത്തം — 8,348 (2.1%)
മയക്കുമരുന്നിന്റെ അമിത ഉപയോഗം മൂലമുള്ള മരണം — 737 (0.2%)

ലോകാരോഗ്യ സംഘടനയുടെ കണക്കനുസരിച്ച് 2021-ൽ ഇന്ത്യയിലെ മൊത്തം മരണങ്ങളിൽ ഏകദേശം:
49.1% — സാംക്രമികമല്ലാത്ത രോഗങ്ങൾ
38.4% — സാംക്രമിക രോഗങ്ങൾ, മാതൃ-ശിശു സംബന്ധമായ കാരണങ്ങൾ, പോഷകക്കുറവ് തുടങ്ങിയവ
7% — പരിക്കുകളും അപകടങ്ങളും
5.5% — കോവിഡ്-19 സംബന്ധമായ കാരണങ്ങൾ
മറ്റൊരു പ്രധാന കണക്ക് കൂടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

30 മുതൽ 70 വയസ്സിനിടയിൽ ഹൃദ്രോഗം, പക്ഷാഘാതം, അർബുദം, പ്രമേഹം, ശ്വാസകോശസംബന്ധമായ ഗുരുതര രോഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പ്രധാന സാംക്രമികമല്ലാത്ത രോഗങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും മൂലം മരിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഇന്ത്യയിൽ ഏകദേശം 23.7% ആയിരുന്നു.

ചെറുപ്പത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന മരണങ്ങളിൽ അപകടങ്ങൾക്കൊപ്പം ആത്മഹത്യയും ഒരു പ്രധാന കാരണമാണ്.

ഏറ്റവും പുതിയ ലഭ്യമായ 2023-ലെ ദേശീയ കുറ്റകൃത്യ രേഖാ ബ്യൂറോയുടെ (NCRB) കണക്കനുസരിച്ച്, ഇന്ത്യയിൽ ആകെ 1,71,418 ആത്മഹത്യകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
പ്രായം അനുസരിച്ചുള്ള കണക്ക്:
18 വയസ്സിന് താഴെ — 10,785 പേർ (6.3%)
18–30 വയസ്സ് — 56,170 പേർ (32.8%)
30–45 വയസ്സ് — 55,731 പേർ (32.5%)
45–60 വയസ്സ് — 32,945 പേർ (19.2%)
60 വയസ്സിന് മുകളിൽ — 15,787 പേർ (9.2%)

അതായത്, 30 വയസ്സിന് താഴെയുള്ളവരിൽ മാത്രം 66,955 ആത്മഹത്യകൾ, അഥവാ 2023-ൽ രേഖപ്പെടുത്തിയ ആകെ ആത്മഹത്യകളുടെ ഏകദേശം 39.1% സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അതിനാൽ ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ്:
മരണം പ്രായം നോക്കി വരുന്നില്ല.
വാർദ്ധക്യം മരണത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ മനുഷ്യനെ പതുക്കെ ഒരുക്കുന്ന പ്രകൃതിയുടെ ഒരു വഴിയാണെങ്കിൽ, ചെറുപ്പത്തിലെ അപ്രതീക്ഷിത മരണം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്—
“മരണത്തിന് പ്രായത്തിന്റെ നിയമമില്ല.”
അതുകൊണ്ടുതന്നെ വാർദ്ധക്യത്തെ മാത്രം മരണത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പായി കാണുന്നതും പൂർണ്ണമായല്ല.
വാർദ്ധക്യം ദൈവം നൽകിയ പരീക്ഷണമാണെങ്കിൽ, പ്രായമായവരെ എങ്ങനെ പരിചരിക്കുന്നു എന്നത് മനുഷ്യന് നൽകിയ പരീക്ഷണമാണ്.

പ്രായമായ മാതാപിതാക്കളെ അഗതിമന്ദിരങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റിവിട്ട്, പിന്നീട് വാർദ്ധക്യത്തെക്കുറിച്ച് വലിയ ആത്മീയ സന്ദേശങ്ങൾ പറയുന്നതിൽ എന്താണ് അർത്ഥം?

യൗവനത്തിൽ മരിക്കുന്നവനും വാർദ്ധക്യത്തിൽ മരിക്കുന്നവനും നമ്മോട് ഒരേ സത്യം പറയുന്നു:
ജീവിതം ഉറപ്പുള്ളതാണ്; പക്ഷേ അതിന്റെ ദൈർഘ്യം ഉറപ്പുള്ളതല്ല.

അതുകൊണ്ട് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന കാലത്ത് സ്നേഹിക്കുക, കരുതുക, ക്ഷമിക്കുക, സഹായിക്കുക, മാതാപിതാക്കളെയും പ്രായമായവരെയും ആദരിക്കുക.

വാർദ്ധക്യം എന്തിന് തന്നു

ശരീരം ഒരിക്കലും പ്രായമാകാതെ, സൗന്ദര്യവും ശക്തിയും ആഗ്രഹങ്ങളും അതേപടി തുടരുകയായിരുന്നെങ്കിൽ, മരണത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നത് മാനസികമായി കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നേക്കാം.

വാർദ്ധക്യം വന്നാൽ എല്ലാവരും മരണത്തെ എളുപ്പത്തിൽ സ്വീകരിക്കും എന്നില്ല. മരണസ്വീകാര്യതയ്ക്ക് ജീവിതാനുഭവം, ആത്മീയബോധം, ബന്ധങ്ങൾ, വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം എന്നിവയും വലിയ പങ്കുവഹിക്കുന്നു.

വാർദ്ധക്യം ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷയമാത്രമല്ല; മരണത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ മനസ്സിനെ പതുക്കെ ഒരുക്കുന്ന പ്രകൃതിയുടെ പരിശീലനമാണ്.

ഒരിക്കൽ മനുഷ്യൻ ദൈവത്തോട് ചോദിച്ചു—
“അങ്ങേയ്ക്ക് വേണമെങ്കിൽ മനുഷ്യനെ എന്നും യുവാവായി നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ലേ?”

അപ്പോൾ ദൈവം പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു:

കാഴ്ചശക്തി കുറച്ചു → ഈ മനോഹരമായ ലോകത്തോടുള്ള മോഹം പതുക്കെ കുറയാൻ.

ശരീരത്തിൽ ചുളിവുകൾ നൽകി → സ്വന്തം സൗന്ദര്യത്തോടുള്ള അമിതമായ മോഹം ഇല്ലാതാകാൻ.

കാലുകളുടെ സഞ്ചാരശേഷി കുറച്ചു → എല്ലായിടത്തും സഞ്ചരിക്കണമെന്നുള്ള മോഹം പതുക്കെ കുറയാൻ.

കേൾവിശക്തി കുറച്ചു → മറ്റുള്ളവരുടെ കാര്യങ്ങൾ കേൾക്കാനുള്ള അമിതമായ താൽപര്യം കുറയാൻ.

കിടക്കയിൽ വിശ്രമിക്കേണ്ട അവസ്ഥയാക്കി → ജീവിതത്തോടുള്ള അമിതമായ മോഹം പതുക്കെ കുറയാൻ.

പിന്നീട് ദൈവം പറഞ്ഞു:
മനുഷ്യൻ ഒരിക്കലും വൃദ്ധനായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഈ മനോഹരമായ ലോകത്തോടുള്ള മോഹം ഉപേക്ഷിച്ച് മരണത്തെ സ്വാഭാവികമായി സ്വീകരിക്കാൻ അവന് കഴിയുമായിരുന്നോ?

യൗവനത്തിൽ മരണം സംഭവിച്ചാൽ കുടുംബത്തിന് വർഷങ്ങളോളം അതിന്റെ ദുഃഖം നിലനിൽക്കും.
എന്നാൽ വാർദ്ധക്യത്തിൽ മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ആളുകൾ അതിനെ കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി സ്വീകരിക്കുകയും കുറച്ച് കാലത്തിനുശേഷം ജീവിതം സാധാരണ നിലയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യന്റെ ലൗകിക മോഹങ്ങൾ പതുക്കെ കുറച്ച്, ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനഘട്ടത്തെ ശാന്തമായും സ്വീകാര്യതയോടെയും നേരിടാൻ സഹായിക്കുന്നതിനായി ദൈവം വാർദ്ധക്യം നൽകിയതെന്ന് പറയുന്നത്.

വാർദ്ധക്യം ഒരു ശാപമല്ല; മറിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ അനുഗ്രഹമാണ്.
അത് പതുക്കെ നമ്മെ ലോകമോഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന പടിയിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ ശാന്തിയോടും സ്വീകാര്യതയോടും കൂടി അതിനെ ജീവിക്കാൻ നമ്മെ ഒരുക്കുന്നു.

Wednesday, 9 September 2026

महावतार बाबाजी और क्रिया योग

महावतार बाबाजी और क्रिया योग

महावतार बाबाजी, जो 1800 वर्षों तक हिमालय में बद्रीनाथ के निकट निवास करते रहे और भौतिक रूप से अदृश्य होते हुए भी आध्यात्मिक जगत में अत्यंत प्रसिद्ध हैं, एक अमर महान योगी के रूप में वर्णित हैं। उन्हें "आदिगुरु" भी कहा जाता है। कुछ आत्मकथाओं और मान्यताओं के अनुसार, उनके माता-पिता केरल के नंबूथिरी ब्राह्मण थे।

महावतार बाबाजी ने श्री लाहिड़ी महाशय के माध्यम से श्री युक्तेश्वर गिरि को क्रिया योग की अवधारणा और व्यावहारिक ज्ञान सिखाया, जिन्होंने इसे अपने शिष्य स्वामी श्री परमहंस योगानंदजी को आगे बढ़ाया। श्री युक्तेश्वर गिरि की पुस्तक "पवित्र विज्ञान" में वेदांत और ईसाई धर्म के वैज्ञानिक स्वरूप के बीच समानताएं बताई गई हैं।

परमहंस योगानंद ने 1920 में अमेरिका की यात्रा की और पश्चिमी दुनिया में "क्रिया योग" का प्रसार किया। उनकी आत्मकथा, "ऑटोबायोग्राफी ऑफ अ योगी", ने दुनिया भर के कई लोगों को प्रेरित किया।

क्रिया योग के माध्यम से व्यक्ति अपनी श्वास पर नियंत्रण कर सकता है, अपनी आयु बढ़ा सकता है और शारीरिक और मानसिक शांति प्राप्त कर सकता है।

सामान्यतः, जीवों का जीवनकाल उनकी श्वसन दर से संबंधित होता है। जो जीव अधिक तेजी से सांस लेते हैं उनका जीवनकाल आमतौर पर कम होता है, जबकि जो जीव कम बार सांस लेते हैं उनका जीवनकाल अधिक होता है।

सटीक वैज्ञानिक मापों के अनुसार, मनुष्य प्रति मिनट लगभग 12-20 बार सांस लेता है (श्वसन दर)। कुत्ता बहुत तेजी से सांस लेता है और 12 साल तक जीवित रहता है। कछुआ प्रति मिनट 5 बार सांस लेता है और 300 साल तक जीवित रहता है।

Thursday, 3 September 2026

അയോധ്യ ക്ഷേത്രം

ദൈവത്തെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പോയി കാണുന്ന ഭക്തജനങ്ങൾ അവരുടെ മനസ്സിന്റെ തൃപ്തിക്കുവേണ്ടിയാണ് കാണിക്ക ഇടുന്നതും, വഴിപാട് കഴിക്കുന്നതും, ദക്ഷിണ നൽകുന്നതുമൊക്കെ. ഭഗവാന് പണത്തിന്റെയോ സ്വർണ്ണത്തിന്റെയോ ആവശ്യമില്ലെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ഭക്തർ ഇതെല്ലാം ചെയ്യുന്നത്.

അതുപോലെ, അവിടുത്തെ കാണിക്കയിൽ നിന്ന് ആരെങ്കിലും കട്ട് തിന്നുകയാണെങ്കിൽ, അതുകൊണ്ട് ഭഗവാന് പ്രത്യേകിച്ച് ഒന്നും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. അങ്ങേർക്ക് എന്തിനാണ് പണവും സ്വർണ്ണവും? ഒരുപക്ഷേ കട്ടത് ഒരു നേരത്തെ ആഹാരത്തിനുവേണ്ടിയാണെങ്കിൽ, അങ്ങേർ കണ്ടില്ലെന്ന് നടിച്ചേക്കാം.

പക്ഷേ കട്ടത് ആർത്തി മൂത്തതുകൊണ്ടാണെങ്കിൽ? അതിന്റെ ഫലം എന്തായിരിക്കുമെന്ന് മനുഷ്യന് അറിയില്ല. ഭഗവാന് വിരോധം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ അത് കാണിക്കാൻ അങ്ങേർക്ക് നന്നായി അറിയാം.

കട്ടവരുടെ വീട്ടിൽ തന്നെ രോഗം, ദുരിതം, ആശുപത്രിച്ചെലവ്, അടുത്ത തലമുറയിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ തെറ്റ് മനസ്സിലാക്കി പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്താലും കുടുംബം ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കും. കർമ്മഫലം അനുഭവിച്ച് തന്നെയെ തീരൂ.

2026-ൽ അയോധ്യയിലെ രാമക്ഷേത്രത്തിലെ കാണിക്ക എണ്ണുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഗുരുതരമായ ക്രമക്കേടുകൾ കണ്ടെത്തിയെന്ന വാർത്തകൾ വന്നിരുന്നു. അതിന് ശേഷം “ഭക്തരുടെ എണ്ണം കുറഞ്ഞു” എന്ന് പറഞ്ഞ് പോസ്റ്റ് ഷെയർ ചെയ്ത് സന്തോഷിക്കുന്ന ഒരു വിഭാഗത്തെയും കണ്ടു.

പക്ഷേ ലഭ്യമായ കണക്കുകൾ എന്താണ് പറയുന്നത്?
21 ജൂൺ 2026: 94,419 ദർശനം
2025-ലെ അതേ ദിവസം: 81,303
26 ജൂൺ: 97,603
27 ജൂൺ: 97,134
28 ജൂൺ: 1,02,672 — ആ കാലയളവിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന എണ്ണം.

അതായത്, കാണിക്ക വിവാദത്തിന് ശേഷം ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വരുന്നത് കുറഞ്ഞുവെന്ന് പറയാനുള്ള തെളിവല്ല ഈ കണക്കുകൾ നൽകുന്നത്. ചില ദിവസങ്ങളിൽ മുൻവർഷത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ഭക്തരാണ് എത്തിയിരിക്കുന്നത്.

ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട റിപ്പോർട്ടുകൾ പ്രകാരം, 2024 ജനുവരി 22-ലെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് ശേഷം 2026 മധ്യത്തോടെ ഏകദേശം 12 കോടി ഭക്തർ രാമക്ഷേത്രം ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.

Wednesday, 2 September 2026

RICH

If the strengths of Russia, India and China (RIC) come together, they could create a powerful economic network with significantly less dependence on Western countries. I like to call this potential alliance RICH — Russia, India and China Harmony.

Together, these three countries represent more than 36% of the world’s population, with a combined population of around 3.01 billion people.

They have a combined Nominal GDP of approximately $26 trillion, a PPP economy exceeding $65 trillion, and account for roughly 21% of global military expenditure. Together, they represent approximately 22% of the global economy.

Closer cooperation could also strengthen their strategic autonomy in energy, supply chains, trade, defence, technology, critical minerals, manufacturing and finance.

However, under the current circumstances, RICH is unlikely to develop into a fully integrated political and economic bloc like the European Union (EU). Differences, particularly between India and China, remain significant. Nevertheless, there is considerable potential for a strong strategic partnership in selected areas where their interests converge.

RICH does not necessarily have to be an alliance against anyone. It could instead become a framework based on cooperation, mutual respect, strategic autonomy and shared strength — contributing to a more balanced and multipolar global order.

Monday, 31 August 2026

“100% literacy sir.”

കേരളം ഒറ്റക്കെട്ടായി, മതസൗഹാർദ്ദത്തോടെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് കാണാൻ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവർ ഇന്ത്യയിൽ പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലുമുണ്ട്. കേരളത്തിന്റെ ഉയർന്ന literacy rate പോലും ചിലർക്ക് കുശുമ്പിനും പരിഹാസത്തിനും കാരണമാകുന്നുണ്ട്.

നിങ്ങൾ North Indian Insta/YouTube reels നോക്കാറുണ്ടോ എന്നറിയില്ല. ഞാൻ നോക്കാറുണ്ട്. തെറ്റായ കാര്യങ്ങൾ പറയുമ്പോൾ കഴിയുന്നത്ര മറുപടി കൊടുക്കാറുമുണ്ട്.

ഇന്നലെ മുതൽ ആലപ്പുഴയിലെ ഒരു റെസ്റ്റോറന്റിൽ മാവേലി വേഷം ധരിച്ച ഒരാളുടെ മേൽ ചൂട് എണ്ണ ഒഴിച്ച സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് ചില reels വളരെ എരിവ് കൂട്ടി പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് കാണാം. സംഭവം തെറ്റാണെങ്കിൽ അതിനെ ശക്തമായി വിമർശിക്കണം. കുറ്റം ചെയ്തവർ ആരായാലും നിയമപരമായി നടപടി വേണം. അതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല.

പക്ഷേ ഇത്തരം reels-ന്റെ താഴെയുള്ള comments ശ്രദ്ധിച്ചാൽ ഒരു സ്ഥിരം comment കാണാം:

“100% literacy sir.”

കേരളത്തെ പരിഹസിക്കാനായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു troll ആയി അത് മാറിയിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ പിന്നിലെ message വ്യക്തമാണ് — “കേരളത്തിൽ literacy ഉണ്ടെങ്കിലും common sense ഇല്ല” എന്ന രീതിയിൽ ഒരു മുഴുവൻ ജനതയെ അപമാനിക്കുക.

അതിനോടൊപ്പം “Kerala is Mini Pakistan”, “അധികം താമസിക്കാതെ Kerala Kashmir ആകും” തുടങ്ങിയ comments-ുകളും ഇപ്പോൾ കേരളവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പല news posts-ന്റെയും താഴെ കാണാം.
ഞാൻ പലപ്പോഴും അതിന് മറുപടി കൊടുക്കാറുണ്ട്. പക്ഷേ പിന്നീട് ഒരു കാര്യം മനസ്സിലായി.

അവർക്ക് നമ്മുടെ മറുപടിയല്ല വേണ്ടത്.
കേരളത്തിലെ ഒരു സംഭവത്തെ എടുത്ത് കേരളത്തിലെ മുഴുവൻ ഹിന്ദുക്കളെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും ക്രിസ്ത്യാനികളെയും തമ്മിൽ സംശയത്തോടെ കാണുന്ന ഒരു narrative ഉണ്ടാക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം. കേരളീയർ തമ്മിൽ തല്ലുന്നത് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരാണ് ഇത്തരം ആളുകളിൽ പലരും.

കേരളത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി എന്താണെന്ന് നമ്മൾ മറക്കരുത്.
വ്യത്യസ്ത മതങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായങ്ങളും ഉള്ളവർ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്നതാണ് കേരളത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം. അഭിപ്രായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. തെറ്റുകൾ സംഭവിക്കാം. കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. പക്ഷേ അതിന്റെ പേരിൽ ഒരു മുഴുവൻ സമൂഹത്തെയും സംസ്ഥാനത്തെയും അപമാനിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.

അതുകൊണ്ട് ഒരു കാര്യം നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കണം:
ഒരു കുറ്റവാളിയുടെ മതം നോക്കി ഒരു സമൂഹത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തരുത്.
ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയുടെ പ്രവർത്തനം നോക്കി ഒരു സംസ്ഥാനത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തരുത്.
ഒരു വ്യക്തിയുടെ തെറ്റ് നോക്കി ഒരു ജനതയെ വിധിക്കരുത്.

Saturday, 22 August 2026

കേരളം മാറിപ്പോയി — Gen X മുതൽ Gen Beta വരെ

കേരളം ശരിക്കും മാറിപ്പോയി.
ഞങ്ങളുടെ Gen X തലമുറയ്ക്കും ഞങ്ങൾക്ക് മുന്നിലുണ്ടായിരുന്ന സെപ്റ്റേജേറിയൻസിനും, ഒക്ടോജേറിയൻസിനും, നോനേജേറിയൻസിനുമൊക്കെ ഒരു പ്രത്യേക ശാന്തതയുണ്ടായിരുന്നു. ഞങ്ങളുടെ പിന്നാലെ വന്ന Millennials പോലും അത്ര “ലൗഡ്” ആയിരുന്നില്ല.

പക്ഷേ Gen Z… അത് വേറൊരു ലെവൽ തന്നെയാണ്!

Gen Z-യെക്കുറിച്ച് പല സർവേകളും പഠനങ്ങളും പലതരത്തിലുള്ള വിമർശനങ്ങൾ പറയുന്നുണ്ട്—മുൻതലമുറകളെ അപേക്ഷിച്ച് പൊതുവിജ്ഞാനം, പക്വത, അറിവ് തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളിൽ അവർ പിന്നിലാണെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. അതൊക്കെ ശരിയാണോ എന്നത് വേറെ വിഷയം. പക്ഷേ ഒരു കാര്യം സമ്മതിക്കാതെ വയ്യ: ജീവിതം ആസ്വദിച്ച് ജീവിക്കാൻ അവർക്ക് അറിയാം.
അവകാശങ്ങൾ ചോദിച്ച് വാങ്ങാനും, തങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് തുറന്നു പറയാനും, സമൂഹം എന്ത് പറയും എന്ന പേടിയിൽ ജീവിതം പാഴാക്കാതിരിക്കാനും അവർ പഠിച്ചു.

സമൂഹത്തിന്റെ “ഇങ്ങനെ വേണം, അങ്ങനെ പാടില്ല” എന്ന നിയമങ്ങൾക്കും, തങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്കും അവർ വലിയ വില കൊടുക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ജീവിതത്തെ കുറച്ചുകൂടി ആഘോഷമാക്കാൻ അവർക്കറിയാം.

ഒരു പക്ഷേ, ഇവരെ കണ്ട് ഞങ്ങളുടെ തലമുറയും അതിന് മുമ്പുള്ള തലമുറകളും കുറച്ചെങ്കിലും മാറി നിൽക്കാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്.

കാരണം ഞങ്ങളുടെ കാലത്ത് പ്രണയം പോലും ഒരു വലിയ രഹസ്യമായിരുന്നു. എതിർലിംഗത്തിൽപ്പെട്ട ഒരാളോട് കുറച്ചുനേരം സംസാരിച്ചാൽ പോലും അതൊരു വലിയ അപരാധം പോലെ കണ്ടിരുന്ന കാലം. പ്രണയിക്കുക മാത്രമല്ല, പ്രണയിക്കുന്നതായി തോന്നിപ്പിക്കുന്നതുപോലും പലപ്പോഴും അപകടമായിരുന്നു!

ഞങ്ങളുടെ കാലത്ത് ഒരു കല്യാണം പോലും എത്ര ശാന്തമായിട്ടായിരുന്നു നടന്നിരുന്നത്! ക്ഷണിക്കപ്പെട്ടവർ വന്നു. ഭക്ഷണം കഴിച്ചു. വധൂവരന്മാരെ ആശീർവദിച്ചു. ഫോട്ടോ എടുത്തു. വീട്ടിലേക്ക് പോയി.

ഞാൻ പിന്നീട് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ എത്തിയപ്പോൾ അവിടുത്തെ കല്യാണങ്ങൾ കണ്ടപ്പോഴാണ് ശരിക്കും അത്ഭുതപ്പെട്ടത്.
“ഇതെന്താ… കല്യാണമാണോ അതോ ഉത്സവമാണോ?”
ബാൻഡ് മേളം, നൃത്തം, റോഡിലൂടെ ബാരാത്ത്… എല്ലാം കൂടി വലിയ ആഘോഷം.

അപ്പോൾ ഞാൻ ഓർത്തു—
“നമ്മുടെ കേരളത്തിലെ കല്യാണത്തിൽ ഡാൻസ് എന്നൊരു പരിപാടി തന്നെ ഇല്ലല്ലോ!”

ഇന്ന് കഥ മാറി.
ഇപ്പോൾ കേരളത്തിലെ കല്യാണങ്ങൾക്ക് റിഹേഴ്സൽ വരെ നടക്കുന്നു. കല്യാണദിവസം കുടുംബക്കാരും സുഹൃത്തുക്കളും ഒത്തുചേർന്ന് അടിപൊളി ഡാൻസ്!
സത്യത്തിൽ, ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ചില ബാരാത്തുകളിൽ ആളുകൾ താളബോധമൊന്നുമില്ലാതെ റോഡിൽ ചാടിക്കളിക്കുന്നത് കണ്ടിട്ടുള്ളതുകൊണ്ട്, ഇപ്പോഴത്തെ കേരളത്തിലെ കല്യാണ ഡാൻസ് കണ്ടാൽ അതൊക്കെ എത്ര ഭംഗിയാണെന്ന് തോന്നും!

ഏറ്റവും വലിയ മാറ്റം കാണുന്നത് ഓണാഘോഷത്തിലാണ്.
ഞങ്ങളുടെ ചെറുപ്പത്തിൽ ഓണം എന്ന് പറഞ്ഞാൽ—
ഓണാവധി, പൂക്കളം, ഊഞ്ഞാൽ, തിരുവാതിരക്കളി, കടുവകളി, വള്ളംകളി, പുത്തൻഉടുപ്പ്, ഓണസദ്യ. അത്രയൊക്കെയായിരുന്നു ഓർമ്മയിൽ.

ഇന്നത്തെ ഓണം പക്ഷേ ശരിക്കും ഒരു ഉത്സവം തന്നെയാണ്. ഓണം ഇന്ന് വീടിന്റെ അകത്തളങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. നാട്ടുകാരും സ്ഥാപനങ്ങളും സംഘടനകളും കോളേജുകളും സ്കൂളുകളും എല്ലാം ചേർന്ന് വലിയ ആഘോഷങ്ങളാണ് നടത്തുന്നത്.

അതുപോലെ തന്നെയാണ് ക്രിസ്മസും.
ഒരിക്കൽ മതവിഭാഗങ്ങളുടെ ആഘോഷങ്ങളായി കണ്ടിരുന്ന ഓണവും ക്രിസ്മസും ഇന്ന് മതത്തിന്റെ അതിരുകൾ കടന്ന് കേരളത്തിന്റെ തന്നെ ആഘോഷങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

ഉത്സവം എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോഴാണ് മറ്റൊരു കാര്യം ഓർമ്മ വന്നത്—അമ്പലങ്ങളിലെ ഉത്സവങ്ങൾ.

ഞങ്ങളുടെ കാലത്ത് പത്ത് ദിവസത്തെ അമ്പല ഉത്സവം എന്നത് ശരിക്കും ഒരു അനുഭവമായിരുന്നു. രാത്രി ഉറക്കം കളഞ്ഞ് ബാലേ, കഥകളി, ഓട്ടൻതുള്ളൽ, പാട്ടുമേള, നാടകം, ചാക്യാർകൂത്ത്, നൃത്തം… ഓരോ രാത്രിയും ഓരോ പരിപാടി. അടുത്ത ദിവസം ഉറക്കമില്ലാത്ത കണ്ണുകളുമായി ക്ലാസിൽ പോയി ഇരിക്കുമ്പോൾ സാർമാർ നോക്കി പറയും:
“നോക്കി പേടിപ്പിക്കാതെടാ… ഉപ്പന്റെ കണ്ണുപോലെ ചുവന്നിരിക്കുന്നല്ലോ!”

അന്ന് മൊബൈൽ ഫോണില്ല. സോഷ്യൽ മീഡിയയില്ല. YouTube ഇല്ല. Netflix ഇല്ല.
അതിനാൽ ഉത്സവം തന്നെയായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ entertainment.

രാത്രിയായാൽ അമ്പലപ്പറമ്പ് ആളുകളെക്കൊണ്ട് നിറയും. പള്ളിപ്പറമ്പിലും അതുപോലെ തന്നെ.
സ്റ്റേജ് പരിപാടികൾ കാണാൻ ദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്നുപോലും ആളുകൾ എത്തും. റോഡരികിൽ നിരന്നുനിൽക്കുന്ന കളിപ്പാട്ടക്കടകൾ, ചാടക്കടകൾ, കൈനോട്ടക്കാർ, പുസ്തകങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന സ്റ്റാളുകൾ…
അവയ്ക്കൊക്കെ ഒരു പ്രത്യേക ഹരമായിരുന്നു.

ഇന്ന് പല ഉത്സവങ്ങളും പകൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. രാത്രി മുഴുവൻ നാട്ടുകാരെ പിടിച്ചിരുത്തിയിരുന്ന ആ പഴയ ഉത്സവാന്തരീക്ഷം പല സ്ഥലങ്ങളിലും കുറഞ്ഞുപോയി.
ആൻഡ്രോയിഡ് ഫോൺ വന്നതോടെ അമ്പല ഉത്സവത്തിന്റെ പഴയ പൊലിമ കുറഞ്ഞുപോയോ എന്ന് പോലും ചിലപ്പോൾ തോന്നാറുണ്ട്.

അന്ന് entertainment തേടി നമ്മൾ ഉത്സവപ്പറമ്പിലേക്ക് പോകുകയായിരുന്നു. ഇന്ന് entertainment നമ്മുടെ കൈയിലെ ഫോണിൽ തന്നെയുണ്ട്.

ഞങ്ങളുടെ ചെറുപ്പകാലത്ത് മുസ്ലിം സ്ത്രീകളുടെ വസ്ത്രധാരണത്തിലും ഇന്നത്തേതിനേക്കാൾ വലിയ വൈവിധ്യം കാണാമായിരുന്നു. പിന്നീട് ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ ചില മതപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദങ്ങളുടെയും സ്വാധീനത്തിൽ കൂടുതൽ മൂടിയ വസ്ത്രധാരണരീതികൾ ശക്തമായതായി തോന്നി. കേരളത്തിലെ ചൂടും ഈർപ്പവും ഉള്ള കാലാവസ്ഥയിൽ അതിനോട് എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെട്ടുവെന്ന് ഇന്നും ചിന്തിക്കാറുണ്ട്.

എന്നാൽ ഇന്നത്തെ യുവതലമുറയിൽ മറ്റൊരു മാറ്റം കാണാം.
മുസ്ലിം യുവാക്കളും യുവതികളും അവരുടെ വിശ്വാസവും മതപരമായ തിരിച്ചറിയലും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് തന്നെ പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ ആഘോഷങ്ങളിൽ കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി പങ്കെടുക്കുന്നു.
തലയിൽ തട്ടമിട്ടുകൊണ്ടുതന്നെ ഓണാഘോഷത്തിൽ പങ്കെടുക്കാം. സ്വന്തം വിശ്വാസം ഉപേക്ഷിക്കാതെ തന്നെ മറ്റുള്ളവരുടെ ആഘോഷങ്ങളിൽ സന്തോഷത്തോടെ ചേരാം.

മുസ്ലിം കുട്ടികൾ ആഘോഷങ്ങളിൽ ചുറുചുറുക്കോടെ ഡാൻസ് കളിക്കുന്നത് കാണുമ്പോൾ അതിനൊരു പ്രത്യേക ഭംഗിയുണ്ട്.

അവിടെ മതം ഇല്ലാതാകുന്നില്ല.
പക്ഷേ മതം മതിൽ ആകുന്നില്ല.

അതാണ് പുതിയ തലമുറയുടെ ഏറ്റവും വലിയ മാറ്റങ്ങളിൽ ഒന്ന് എന്ന് തോന്നുന്നു.

ഇതെല്ലാം കാണുമ്പോൾ ഒരു കാര്യം മനസ്സിലാകും. ഓരോ തലമുറയും തങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള തലമുറയുടെ ചില നിയന്ത്രണങ്ങൾ തകർത്താണ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ഞങ്ങളുടെ തലമുറ ഞങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ളവരിൽ നിന്ന് കുറച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി. Millennials അതിലും കൂടുതൽ നേടി. Gen Z അതിനെ മറ്റൊരു തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.

ഇനി Gen Alphaയും Gen Betaയും വരുന്നു.
അവർ എങ്ങനെയായിരിക്കും എന്ന് നമുക്ക് ഇപ്പോൾ പറയാനാകില്ല.
പക്ഷേ ഒരു കാര്യം ഉറപ്പാണ്—
നമ്മൾ “ഇങ്ങനെ പാടില്ല” എന്ന് കരുതിയ പല കാര്യങ്ങളും അവർ “എന്തുകൊണ്ട് പാടില്ല?” എന്ന് ചോദിക്കും.

നമ്മൾ സമൂഹത്തെ പേടിച്ചു.
അവർ സമൂഹത്തോട് ചോദ്യം ചോദിക്കും.
നമ്മൾ ദൈവത്തിന്റെ പേരിൽ പലതും ഒഴിവാക്കി.
അവർ ദൈവവിശ്വാസവും വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യവും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുപോകാൻ ശ്രമിച്ചേക്കാം.

നമ്മൾ ആഘോഷങ്ങൾക്കായി കാത്തിരുന്നു. അവർക്ക് കിട്ടുന്ന ഓരോ അവസരവും ആഘോഷമാക്കാൻ അറിയാം. ഒടുവിൽ തലമുറകൾ മാറുമ്പോൾ സമൂഹവും മാറും.
അതിൽ നല്ലതും ചീത്തയും ഉണ്ടാകും.
പക്ഷേ ഒരു മാറ്റത്തെ മാത്രം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാം:

നമ്മൾ “അച്ചടക്കം” എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നത് ചിലപ്പോൾ പേടിയായിരുന്നില്ലേ?

അവർ “സ്വാതന്ത്ര്യം” എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയ ജീവിതമല്ലേ?

കാലം മാറുകയാണ്. കേരളവും മാറുകയാണ്. ഒരുപക്ഷേ നാളെ Gen Beta Gen Z നെ നോക്കി പറയുമായിരിക്കും—
“ഇവരൊക്കെ എന്തൊരു ശാന്തമായിട്ടാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്!”

Friday, 21 August 2026

മഹാബലിയും ഓണവും ആയി ബന്ധപ്പെട്ട ക്വിസ്

മഹാബലിയും ഓണവും ആയി ബന്ധപ്പെട്ട ക്വിസ് – കുട്ടികൾക്കായി
മഹാബലിയുടെ പിതാവ് ആരാണ്?
A) പ്രഹ്ലാദൻ
B) വിരോചനൻ
C) ഹിരണ്യകശിപു
D) കശ്യപൻ
മഹാബലിയുടെ മുത്തച്ഛൻ ആരായിരുന്നു?
A) ഹിരണ്യാക്ഷൻ
B) പ്രഹ്ലാദൻ
C) വിരോചനൻ
D) ബാണാസുരൻ
മഹാബലിയുടെ ഭാര്യയുടെ പേര് എന്താണ്?
A) ദേവയാനി
B) വിന്ധ്യാവലി
C) അശനാ
D) രുക്മിണി
ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ മഹാബലിയുടെ ഭാര്യയായി പറയുന്ന പേര് ഏതാണ്?
A) വിന്ധ്യാവലി
B) അശനാ
C) ദേവസേന
D) ഉഷ
മഹാബലിക്ക് എത്ര പുത്രന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഭാഗവതത്തിൽ പറയുന്നു?
A) 10
B) 50
C) 100
D) 1000
മഹാബലിയുടെ പുത്രന്മാരിൽ മൂത്തവൻ ആരായിരുന്നു?
A) അനിരുദ്ധൻ
B) ബാണൻ
C) വിരോചനൻ
D) പ്രഹ്ലാദൻ
ബാണാസുരന് എത്ര കൈകളുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പുരാണങ്ങളിൽ പറയുന്നു?
A) 4
B) 10
C) 100
D) 1000
ബാണാസുരന്റെ മകൾ ആരാണ്?
A) രാധ
B) ഉഷ
C) വിന്ധ്യാവലി
D) ദേവസേന
ഉഷ വിവാഹം കഴിച്ചത് ആരെയാണ്?
A) അഭിമന്യു
B) അനിരുദ്ധൻ
C) പ്രദ്യുമ്നൻ
D) സാംബൻ
അനിരുദ്ധൻ ആരുടെ കൊച്ചുമകനാണ്?
A) ശിവൻ
B) ഇന്ദ്രൻ
C) ശ്രീകൃഷ്ണൻ
D) ബലരാമൻ
മഹാബലി യാഗം നടത്തിയതായി ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ പറയുന്ന സ്ഥലം ഏതാണ്?
A) മഥുര
B) അയോധ്യ
C) ഭൃഗുകച്ഛം
D) ദ്വാരക
ഭൃഗുകച്ഛം ഇന്നത്തെ ഏത് സ്ഥലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു?
A) ഭറൂച്ച്
B) വാരണാസി
C) ഉജ്ജയിനി
D) നാസിക്
ഭൃഗുകച്ഛം ഏത് നദിയുടെ തീരത്താണ്?
A) ഗംഗ
B) യമുന
C) ഗോദാവരി
D) നർമ്മദ
മഹാബലി യാഗം നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ അവിടെ എത്തിയത് ആരാണ്?
A) ശ്രീകൃഷ്ണൻ
B) വാമനൻ
C) ശിവൻ
D) ഇന്ദ്രൻ
വാമനൻ മഹാബലിയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടത് എത്ര അടി ഭൂമിയാണ്?
A) ഒരു അടി
B) രണ്ട് അടി
C) മൂന്ന് അടി
D) അഞ്ച് അടി
വാമനൻ ആരുടെ അവതാരമാണ്?
A) ശിവൻ
B) ബ്രഹ്മാവ്
C) വിഷ്ണു
D) ഇന്ദ്രൻ
വാമനൻ മൂന്ന് അടി ഭൂമി ചോദിച്ചപ്പോൾ മഹാബലി എന്താണ് ചെയ്തത്?
A) നിരസിച്ചു
B) യുദ്ധം ചെയ്തു
C) ദാനം ചെയ്യാൻ സമ്മതിച്ചു
D) യാഗം നിർത്തി
മഹാബലിയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഗുണം ഏതാണ്?
A) ദാനശീലം
B) കോപം
C) യുദ്ധവൈഭവം
D) സമ്പത്ത്
കേരളത്തിലെ ഓണാഘോഷം പ്രധാനമായും ആരുടെ ഓർമ്മയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്?
A) ബാണാസുരൻ
B) മഹാബലി
C) വിരോചനൻ
D) പ്രഹ്ലാദൻ
ഓണം സാധാരണയായി ഏത് മലയാള മാസത്തിലാണ് ആഘോഷിക്കുന്നത്?
A) മേടം
B) ചിങ്ങം
C) കന്നി
D) തുലാം
ഓണത്തിലെ പ്രധാന ദിവസമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത് ഏത്?
A) തിരുവോണം
B) വിഷു
C) ശിവരാത്രി
D) ദീപാവലി
ഓണത്തിന് വീടുകളുടെ മുറ്റത്ത് ഒരുക്കുന്ന പുഷ്പാലങ്കാരം എന്താണ് അറിയപ്പെടുന്നത്?
A) കോലം
B) പൂക്കളം
C) രംഗോലി
D) ദീപാലങ്കാരം
ഓണസദ്യ സാധാരണയായി എവിടെയാണ് വിളമ്പുന്നത്?
A) മേശയിൽ
B) വാഴയിലയിൽ
C) മൺപാത്രത്തിൽ
D) തളികയിൽ
ഓണസദ്യയിൽ പ്രധാനമായും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഇല ഏതാണ്?
A) മാവില
B) വാഴയില
C) തെങ്ങിൻപട്ട
D) താമരയില
ഓണക്കാലത്ത് കേരളത്തിൽ പ്രസിദ്ധമായ പരമ്പരാഗത വള്ളംകളി ഏത് പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്?
A) തോണിയോട്ടം
B) വള്ളപ്പാട്ട്
C) വള്ളംകളി
D) ജലോത്സവം
ഓണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരമ്പരാഗത കായിക വിനോദങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഏത്?
A) പുലിക്കളി
B) കഥകളി
C) മോഹിനിയാട്ടം
D) തിരുവാതിര
ഓണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്ത്രീകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന പ്രശസ്തമായ നൃത്തപരമ്പര ഏതാണ്?
A) തിരുവാതിരക്കളി
B) കഥകളി
C) ഒപ്പന
D) തെയ്യം
ഓണത്തിന്റെ ഭാഗമായി മഹാബലി കേരളത്തിലേക്ക് ഓരോ വർഷവും എത്തുന്നു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം പറയുന്നത്?
A) ഒന്നാം ഓണം
B) ഉത്രാടം
C) തിരുവോണം
D) അവിട്ടം
“മാവേലി നാട് വാണീടും കാലം” എന്നത് ഏത് ആഘോഷവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശസ്തമായ പാട്ടിന്റെ ഭാഗമാണ്?
A) വിഷു
B) ഓണം
C) ദീപാവലി
D) നവരാത്രി
മഹാബലി–വാമന കഥയിൽ മഹാബലിയുടെ പ്രധാന പ്രത്യേകതയായി പറയപ്പെടുന്നത് എന്താണ്?
A) ദാനശീലം
B) സമ്പത്ത് മാത്രം
C) യുദ്ധശക്തി മാത്രം
D) രാജ്യം വികസിപ്പിച്ചത് മാത്രം
ഉത്തരങ്ങൾ
1-B 2-B 3-C 4-B 5-C 6-B 7-D 8-B 9-B 10-C 11-C 12-A 13-D 14-B 15-C 16-C 17-C 18-A 19-B 20-B 21-A 22-B 23-B 24-B 25-C 26-A 27-A 28-C 29-B 30-A

Saturday, 15 August 2026

കുറി തൊടുമ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട വിരലുകൾ — ആചാരത്തിന് പിന്നിലെ സങ്കൽപ്പം

പലരും പ്രസാദമായി ലഭിക്കുന്ന ചന്ദനം ചൂണ്ടുവിരൽ ഉപയോഗിച്ചാണ് സ്വയം നെറ്റിയിൽ തൊടുന്നത്. എന്നാൽ മധ്യമ വിരലിനാണ് ഈ കർമ്മത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ആചാരപരമ്പര അനുസരിച്ച്, സ്വയം നെറ്റിയിൽ കുറി തൊടാൻ മധ്യമ വിരലാണ് ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്.

• ദൈവത്തിന് — മോതിരവിരൽ
• ശുഭകാര്യത്തിനായി മറ്റൊരാൾക്ക് — പെരുവിരൽ
• സ്വയം — മധ്യമ വിരൽ
• പിതൃസങ്കൽപ്പത്തിൽ — തർജനി

അനുഷ്ഠാനപരമായി കുറി തൊടുന്നതിന്‌ ചില സവിശേഷരീതികളുണ്ട്‌.
ഭസ്മം, ചന്ദനം, കുങ്കുമം എന്നിവയാണ്‌ കുറി തൊടുന്നതിന്‌ ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌. ഇവ ശിവന്‍, വിഷ്ണു, ശക്തി എന്നിവരുടെ പ്രതീകമാണ്.

പഞ്ചഭൂതങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ചന്ദനം, തീര്‍ത്ഥം, ദീപം, ധൂപം, പുഷ്പം ഇവ അഞ്ചും സ്വീകരിക്കണമെന്നാണ്‌ വിധി.

ഭാരതീയ ആചാര–ജ്യോതിഷ പാരമ്പര്യത്തിൽ ശരീരം, വിരലുകൾ, നാഡികൾ, ഗ്രഹങ്ങൾ, ഊർജ്ജം എന്നിവ തമ്മിൽ പ്രതീകാത്മകമായ ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഓരോ വിരലിനും പ്രത്യേക ഊർജ്ജവും ഗ്രഹബന്ധവും ഉണ്ട്.

മോതിരവിരൽ — സൂര്യന്റെ പ്രതീകം
മോതിരവിരൽ അഥവാ അനാമികയെ സൂര്യഗ്രഹവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.
തേജസ്സ്, പവിത്രത, ദൈവിക ഊർജ്ജം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായാണ് ഇതിനെ കാണുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാന്റെ വിഗ്രഹത്തിലും ദൈവത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളിലും കുറിയോ ചന്ദനമോ അർപ്പിക്കുമ്പോൾ മോതിരവിരൽ ഉപയോഗിക്കണം എന്ന് ആചാരപരമ്പരകൾ പറയുന്നത്.
ദൈവത്തിന് അർപ്പിക്കുന്ന വസ്തുവിൽ സൂര്യന്റെ തേജസ്സിന്റെയും പവിത്രതയുടെയും പ്രതീകമായ വിരലിന്റെ സ്പർശം നൽകുക എന്നതാണ് ഇതിന് പിന്നിലെ സങ്കൽപ്പം.

പെരുവിരൽ — ശക്തിയുടെയും ശുഭതയുടെയും പ്രതീകം
പെരുവിരൽ അഥവാ അംഗുഷ്ഠം ശുക്രൻ, ചൊവ്വ തുടങ്ങിയ ഗ്രഹങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളും കാണാം. ശക്തി, സാഹസം, ഉത്സാഹം, സമൃദ്ധി തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി പെരുവിരലിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.
അതുകൊണ്ട് അതിഥികൾക്കും ശുഭകാര്യങ്ങൾക്ക് പുറപ്പെടുന്നവർക്കും കുറി തൊടുമ്പോൾ പെരുവിരൽ ഉപയോഗിക്കണം എന്ന രീതിയിലുള്ള ആചാരങ്ങൾ ചില പ്രദേശങ്ങളിലും സമ്പ്രദായങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു.

നടുവിരൽ — ശനിയുടെ പ്രതീകം
നടുവിരൽ അഥവാ മധ്യമ ശനിഗ്രഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആയുസ്സ്, സ്ഥിരത, ഏകാഗ്രത, ക്ഷമ തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളുമായി ഇതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഈ ആചാരപരമായ വ്യാഖ്യാനം പിന്തുടരുന്നവർ സ്വന്തം നെറ്റിയിൽ കുറിയോ ചന്ദനമോ തൊടുമ്പോൾ മധ്യമ വിരൽ ഉപയോഗിക്കണം എന്നാണ് പറയുന്നത്.

ചൂണ്ടുവിരൽ — വ്യാഴത്തിന്റെയും പിതൃസങ്കൽപ്പത്തിന്റെയും ബന്ധം
ചൂണ്ടുവിരൽ അഥവാ തർജനി വ്യാഴം/ബൃഹസ്പതിയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്.
ജ്ഞാനം, ആത്മീയത, ധർമ്മം, മോക്ഷം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളാണ് ഇതുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്. ചില പിതൃകർമ്മ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ തർജനിക്ക് പ്രത്യേക പ്രയോഗങ്ങളുണ്ട്. അതിനാൽ പിതൃക്കളുടെ ചിത്രത്തിൽ കുറി തൊടുന്നതിന് ചൂണ്ടുവിരൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഭസ്മം ശൈവവും ചന്ദനം വൈഷ്ണവവും കുങ്കുമം ശാക്തേയവുമാണ്‌. നെറ്റിത്തടം, കഴുത്ത്‌, തോളുകള്‍,കൈമുട്ടുകള്‍, നെഞ്ച്‌, വയര്‍ഭാഗം,പുറത്ത്‌ രണ്ട്‌, കണങ്കാലുകള്‍ എന്നിങ്ങനെ 12 ഭാഗങ്ങളില്‍ ഭസ്മം, ചന്ദനം, കുങ്കുമംഎന്നീ മൂന്നു ദ്രവ്യങ്ങള്‍ ചാര്‍ത്തുന്നതിനാണ്‌ കുറി തൊടല്‍ എന്നു പറയുന്നത്‌.അശുദ്ധികാലങ്ങളില്‍ അനുഷ്ഠാനപരമായ കുറി തൊടല്‍ ഒഴിവാക്കണം. നെറ്റിത്തടമാണ്‌ കുറിതൊടുന്നതില്‍ പ്രധാന ഭാഗം.

ശിരസ്സാകുന്ന ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തെ ചുറ്റിക്കിടക്കുന്ന ആത്മമണ്ഡലത്തെ സൂചിപ്പിക്കാനാണ്‌ ഭസ്മം നെറ്റിക്ക്‌ കുറുകെ ധരിക്കുന്നത്‌. ഭസ്മം അണിയുന്ന വിരല്‍ വലതു കൈയിലേതാകണം. നെറ്റിയുടെ ഇടതുവശത്താരംഭിച്ച്‌ കുറിയിട്ടശേഷം തലയ്ക്ക്‌ ചുറ്റുമായി പ്രദക്ഷിണം വച്ച്‌ പുരികള്‍ങ്ങള്‍ക്ക്‌ മധ്യേ സ്പറ്‍ശിച്ച്‌ നിർത്തണമെന്നാണ്‌ വിധി.

സുഷ്മനാ നാഡിയുടെ പ്രതീകമായാണ് ചന്ദനകുറി മുകളിലേക്കണിയുന്നത്. ശരീരത്തിലെ ആജ്ഞാചക്രത്തിന് ഉണര്‍വേകാനും രക്തത്തിനേയും മനസ്സിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുവാനും ചന്ദനലേപനത്തിലൂടെ സാധിക്കുന്നു. നെറ്റിയില്‍ ചന്ദനം ചാര്‍ത്തുന്നതുകൊണ്ട് എപ്പോഴും പ്രസന്നവദന്നായിരിക്കുവാന്‍ സാധിക്കും. ചന്ദനം ശീതമായതിനാല്‍ ശരീരത്തിന്ടെ താപനിലയെ ചന്ദനധാരണത്തോടെ സ്ഥിരമായി നിറുത്തുവാന്‍ സാധിക്കും.

ആചാരം വെറും ശീലമാകുമ്പോൾ അത് ഒരു പ്രവൃത്തി മാത്രം.
അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി ആചരിക്കുമ്പോൾ അതൊരു സംസ്കാരമാകുന്നു.

Tuesday, 11 August 2026

വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ആഴം


ആത്മാവിന്റെ പരിണാമവും വിശ്വാസത്തിന്റെ ആഴവും
ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ 84 ലക്ഷം യോനികൾ എന്നൊരു ആശയം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഇങ്ങനെയാണ് അത് വിഭജിക്കുന്നത്.

സസ്യങ്ങൾ — 20 ലക്ഷം
കീടങ്ങൾ/ചെറിയ ജീവികൾ — 11 ലക്ഷം
പക്ഷികൾ — 10 ലക്ഷം
മൃഗങ്ങൾ — 30 ലക്ഷം
മനുഷ്യർ — 4 ലക്ഷം
ആകെ — 84 ലക്ഷം യോനികൾ.

ഇത് ഓരോ ആത്മാവും കൃത്യമായി ഇത്ര തവണ ഓരോ ജീവരൂപത്തിലും ജനിക്കുന്നു എന്ന കണക്കായി കാണേണ്ടതില്ല. വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഈ കണക്കുകളിലും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.

എന്നാൽ ആത്മാവ് പല ജന്മങ്ങളിലൂടെ അനുഭവങ്ങളും കർമ്മസംസ്കാരങ്ങളും സമ്പാദിച്ച് ആത്മീയമായി പരിണമിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യജന്മങ്ങളുടെ എണ്ണം ഒരാളുടെ ചിന്താഗതിയെയും ആത്മീയ പക്വതയെയും സ്വാധീനിക്കാം എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

മനുഷ്യഗണത്തിൽ അധികം ജന്മങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരാളുടെ ചിന്തയും, അനേകം മനുഷ്യജന്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയ ഒരാളുടെ ചിന്തയും ഒരുപോലെയായിരിക്കണമെന്നില്ല. അവരുടെ ജീവിതത്തെ കാണുന്ന രീതിയും പ്രവർത്തനശൈലിയും മൂല്യബോധവും ദൈവബോധവും ആത്മീയ താൽപര്യങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം.

വിശ്വാസങ്ങളും ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വന്തം അനുഭവങ്ങൾ, മുൻജന്മ കർമ്മങ്ങൾ, കർമ്മസംസ്കാരങ്ങൾ, ദൈവാധീനം, ആത്മീയ യാത്ര എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ പല ഘടകങ്ങളാലും രൂപപ്പെടുന്നതാണ്.

ഈ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഒരാൾ എത്രയധികം മനുഷ്യജന്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയിട്ടുണ്ടോ, അതനുസരിച്ച് അവന്റെ സുകൃതവും ആത്മീയ പക്വതയും ദൈവബോധവും കൂടുതൽ വികസിച്ചിരിക്കാമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
അതുകൊണ്ട്, 20–40 മനുഷ്യജന്മങ്ങൾ മാത്രം പിന്നിട്ട ഒരാളുടെ ചിന്തയും അനുഭവവും ദൈവബോധവും, 3000–4000 മനുഷ്യജന്മങ്ങൾ പിന്നിട്ട ഒരാളുടേതുമായി ഒരുപോലെയായിരിക്കണമെന്നില്ല.

ഒരാളുടെ വിശ്വാസം മറ്റൊരാളുടെ വിശ്വാസവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല എന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം ആരാണ് ശരി, ആരാണ് തെറ്റ് എന്ന് വിധിക്കാനാവില്ല. ഓരോരുത്തരും അവരുടെ സ്വന്തം കർമ്മസംസ്കാരങ്ങളുടെയും അനുഭവങ്ങളുടെയും ആത്മീയ യാത്രയുടെയും വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളിലായിരിക്കാം.
അതുകൊണ്ട് തന്നെ, മറ്റൊരാളുടെ വിശ്വാസത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, “അവൻ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു?” എന്നതിനു മുമ്പ് “അവന്റെ ആത്മീയ യാത്ര എവിടെയാണ്?” എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ഉചിതം.

Friday, 17 July 2026

रामायण माह


हर साल का जैसे आज से रामायण का महीना शुरू हो रहा है, जो 17 जुलाई, 2026 से शुरू होकर 16 अगस्त, 2026 को समाप्त होगा।

जिनके पास रामायण पढ़ने का समय नहीं है, उनके लिए इस श्लोक को तीन बार पढ़ना ही पर्याप्त है।

राम रामेति रामेति रमे रामे मनोरमे।
सहस्रनाम तत् तुल्यं रामनाम वरानने॥

इसी प्रकार, संपूर्ण रामायण इन चार पंक्तियों में समाहित है -

आदौ राम तपोवनादि गमनं, हत्वा मृगं काञ्चनम्।
वैदेही हरणं, जटायुमरणं, सुग्रीवसंभाषणम्॥
वाली निग्रहणं, समुद्रतरणं, लंकापुरीदाहनम्।
पश्चाद् रावण-कुम्भकर्ण-हननम्, एतद्धि रामायणम्॥

इसी प्रकार, रामायण का पाठ करने से पहले इस प्रकार ध्यान करना चाहिए -

ध्यायेदाजानुबाहुं धृतशरधनुषं बद्धपद्मासनस्थं
पीतं वासो वसानं नवकमलदलस्पर्धिनेत्रं प्रसन्नम्।
वामाङ्कारूढसीतामुखकमलमिलल्लोचनं नीरदाभं
नानालङ्कारदीप्तं दधतमुरुजटामण्डलं रामचन्द्रम्॥

राम रामेति रामेति रमे रामे मनोरमे।
सहस्रनाम तत् तुल्यं रामनाम वरानने॥

रामायण के प्रत्येक पाठ से पहले इस श्लोक का पाठ करना उचित है। मन को शांत करने के बाद, इस ध्यान श्लोक का तीन बार जाप करने से आपकी ध्यान क्षमता और भक्ति में वृद्धि होगी।

मैंने पहले भी लिखा है, चाहे रामायण हो या महाभारत, हर बात घटित होने के बाद नहीं लिखी गई।  महाऋषियों जो पहले लिखते हैं, वही बाद में घटित होता है। यानी, वे पहले पटकथा लिखते हैं, और फिर वह घटित होती है। अगस्त्य मुनि ने नाड़ी शास्त्र में हमारे, हमारी पिछली पीढ़ियों और हमारे उत्तराधिकारियों के भविष्य के बारे में इसी प्रकार लिखा है। पहले भी कहा जा चुका है कि संसार  महाऋषियों द्वारा लिखी गई पटकथा के अनुसार चल रहा है। 

इसका उल्लेख किया गया था, तब यह प्रश्न उठता है कि ईश्वर की भूमिका क्या है, उनके लिए सृष्टि, स्थिति और संहार ही सर्वोपरि हैं। इस संसार में सृजित प्राणियों की भूमिका क्या है, यह महान ऋषियों द्वारा लिखित रूप में देखा जा रहा है।

രാമായണ മാസം

ഇന്ന് രാമായണ മാസം തുടങ്ങുന്നു ജൂലൈ 17, 2025 മുതൽ ആരംഭിച്ച് ഓഗസ്റ്റ് 16, 2025 വരെ.

രാമായണം വായിക്കാൻ സമയമില്ലാത്തവർക്ക് ഈ പറയുന്ന ശ്ലോകം മൂന്ന് തവണ വായിച്ചാലും മതി -

ശ്രീരാമ രാമ രാമേതി രമേ രാമേ മനോരമേ । 
സഹസ്രനാമ തത്തുല്യം രാമ നാമ വരാനനേ ॥

അതുപോലെ മുഴുവൻ രാമായണം ഈ നാല് വരി ശ്ലോകത്തിൽ ഉണ്ട് -

ആദൗ രാമതപോവനാദിഗമനം ഹത്വാ മൃഗം കാഞ്ചനം।
വൈദേഹീഹരണം ജടായുമരണം സുഗ്രീവസംഭാഷണം॥
ബാലിനിർഗ്രഹണം സമുദ്രതരണം ലങ്കാപുരീദാഹനം।
പശ്ചാദ്രാവണകുംഭകർണഹനനം ഏതദ്ദ്ഹി രാമായണം॥
ഇതി ഏകശ്ലോകി രാമായണം സമ്പൂർണ്ണം॥

അതുപോലെ രാമായണം വയിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കേണ്ടതും ഉണ്ട് -

ധ്യായേദ് ആജാനുബാഹും ധൃതശരധനുഷം ബദ്ധപദ്മാസനസ്ഥം
പീതം വാസോവസാനം നവകമലദലസ്പർധിനേത്രം പ്രസന്നം।
വാമാങ്കാരൂഢസീതം രഘുവരമുനിനം രാഘവം പുണ്യകീര്ത്തിം
നാസാഗ്രേ നവമൗക്തികം കരതലധൃതശ്രീചപം പൂരണചന്ദ്രം॥

ശ്രീരാമ രാമ രാമേതി രമേ രാമേ മനോരമേ। 
സഹസ്രനാമ തത്തുല്യം രാമ നാമ വരാനനേ॥

ഈ ശ്ലോകം ഓരോ രാമായണ പാരായണത്തിനുമുമ്പായി ഉച്ചരിക്കുന്നത് അനുയോജ്യമാണ്.മനസ്സ് ശാന്തമാക്കിയശേഷം,3 തവണ ഈ ധ്യാനശ്ലോകം ഉച്ചരിച്ചാൽ ധ്യാനക്ഷമതയും ഭക്തിഭാവവും വർദ്ധിക്കും

നേരത്തേയും ഒരു തവണ ഞാൻ എഴുതിയിരുന്നു, രാമായണം ആയാലും മഹാഭാരതം ആയാലും എല്ലാം സംഭവിച്ച ശേഷം എഴുതപ്പെട്ടവ അല്ല. മഹാഋഷികൾ ആദ്യം എഴുതുന്നവ പിന്നീട് സംഭവിക്കുന്നത് ആണ്. അതായത് അവർ ആദ്യം സ്ക്രിപ്റ്റ് എഴുതുന്നു, പിന്നീട് അവ സംഭവിക്കുന്നു. നമ്മുടേയും നമ്മുടെ മുൻതലമുറയുടേയും വരാൻ പോകുന്ന കാര്യങ്ങളും നമ്മുടെ പിന്തുടർച്ചകാരുടെയും കാര്യങ്ങൽ നാഡി ശാസ്ത്രത്തിൽ അഗസ്ത്യ മുനി എഴുതി വച്ചിരിക്കുന്നതും അങ്ങനെ ആണ്. ലോകം, മഹാഋഷികൾ എഴുതി വക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്ക്രിപ്പ്റ്റിലൂടെ ആണ് പോകുന്നത് എന്ന് മുമ്പും 

സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു. അപ്പോൽ ദൈവത്തിൻ്റെ റോൾ എന്താണെന്ന് ചോദ്യം വരാം, അവർക്ക് സൃഷ്ടി, സ്ഥിതി, സംഹാരം ആണ് മുഖ്യം. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരുടെ റോൾ ഈ ലോകത്ത് എന്താണ് എന്നത് മഹാഋഷികൾ എഴുതി വച്ചിരിക്കുന്നത് പോലേയും ആണ് നടക്കുന്നത്.

Wednesday, 15 July 2026

हरियाली तीज / हरेला

आज हरियाली तीज / हरेला: भारत में त्योहारों के मौसम की शुरुआत
आज हरियाली तीज का पावन पर्व है। उत्तराखंड में इसे हरेला के नाम से मनाया जाता है। इसी के साथ भारत में वर्षा ऋतु और त्योहारों का सुंदर सिलसिला आरंभ हो जाता है।
प्रकृति और कृषि को समर्पित यह पर्व नई आशाओं, हरियाली और समृद्धि का प्रतीक है। यह हमें प्रकृति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने, बीज बोने, पौधे लगाने, वृक्षारोपण करने तथा उनकी देखभाल करने का संदेश देता है।
भारत के विभिन्न राज्यों में इसी अवधि में अलग-अलग नामों से प्रकृति और वर्षा का उत्सव मनाया जाता है—
उत्तराखंड – हरेला
बिहार एवं झारखंड – श्रावण अनुष्ठान एवं मानसून पूजा
केरल – कार्किडका माह (रामायण माह)
तमिलनाडु – आदि माह
आंध्र प्रदेश एवं तेलंगाना – आषाढ़ माह समारोह
नाम भले ही अलग-अलग हों, लेकिन इन सभी परंपराओं का मूल भाव एक ही है—प्रकृति, वर्षा, कृषि और जीवन के प्रति सम्मान।
🌼 आगामी प्रमुख पर्व
17 जुलाई – कार्किडका माह / रामायण माह (केरल)
19 जुलाई – कामिका एकादशी
21 जुलाई – मासिक शिवरात्रि
24 जुलाई – नाग पंचमी
29 जुलाई – गुरु पूर्णिमा (व्यास पूजा)
5 अगस्त – रक्षा बंधन
7 अगस्त – श्रीकृष्ण जन्माष्टमी
मध्य अगस्त – ओणम उत्सव (आथम) का प्रारंभ
अगस्त के अंत में – गणेश चतुर्थी
अक्टूबर – शारदीय नवरात्रि एवं विजयादशमी
अक्टूबर/नवंबर – धनतेरस, दीपावली, गोवर्धन पूजा और भाई दूज
हरेला हमें प्रकृति की रक्षा और पर्यावरण संरक्षण का संदेश देता है। इसके बाद आने वाले त्योहार पारिवारिक संबंधों, आध्यात्मिकता, संस्कृति, एकता, प्रेम और आनंद का उत्सव बनकर पूरे देश को एक सूत्र में जोड़ते हैं।
आइए, इस त्योहारों के मौसम की शुरुआत प्रकृति के प्रति कृतज्ञता, अधिक से अधिक वृक्षारोपण और पर्यावरण संरक्षण के संकल्प के साथ करें।
सभी देशवासियों को हरियाली तीज, हरेला तथा वर्षा ऋतु के इस मंगलमय पर्व की हार्दिक शुभकामनाएँ! 🌿🙏
यदि चाहें, इसे फेसबुक या लिंक्डइन पोस्ट के लिए और अधिक आकर्षक शैली में भी तैयार किया जा सकता है।

ഹരേല

ഇന്ന് ഹരിയാലി തീസ് മുതൽ ഉത്സവകാലത്തിന് തുടക്കം. ഇനി ഇന്ത്യ ആഘോഷങ്ങളുടെ നാളുകളിലേക്ക്. ഉത്തരാഖണ്ഡിൽ ഹറേല (Harela) എന്ന് പറയുന്നു. പ്രകൃതിയെയും കൃഷിയെയും ആദരിക്കുന്ന ഈ ഉത്സവം നോർത്ത് ഇന്ത്യയിൽ മഴക്കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തെയും പുതിയ പ്രതീക്ഷകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിത്ത് വിതയ്ക്കൽ, തൈ നടീൽ, മരങ്ങൾ നട്ട് പരിപാലിക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ പ്രകൃതിയോടുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ദിനമാണിത്.

ബിഹാർ, ഝാർഖണ്ഡ് – ശ്രാവണി ആചാരങ്ങളും മഴക്കാല പൂജകളും, കേരളം – കർക്കിടക മാസം, രാമായണ മാസം, തമിഴ്നാട് – ആടി മാസം, ആന്ധ്രപ്രദേശ്, തെലങ്കാന – ആഷാഢ മാസാചരണങ്ങൾ
ഇങ്ങനെ പേരുകൾ വ്യത്യസ്തമായാലും അവയെല്ലാം പ്രകൃതിയെയും, മഴയെയും, കാർഷികജീവിതത്തെയും ആദരിക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളാണ്.

ഇനി വരുന്ന പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ:
ജൂലൈ 17 – കർക്കിടക മാസം / രാമായണ മാസം (കേരളം)
ജൂലൈ 19 – കാമിക ഏകാദശി
ജൂലൈ 21 – മാസ ശിവരാത്രി
ജൂലൈ 24 – നാഗപഞ്ചമി
ജൂലൈ 29 – ഗുരുപൗർണ്ണമി (വ്യാസപൂജ)
ഓഗസ്റ്റ് 5 – രക്ഷാബന്ധൻ
ഓഗസ്റ്റ് 7 – ശ്രീകൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി
ഓഗസ്റ്റ് മധ്യം – ഓണാഘോഷങ്ങളുടെ തുടക്കം (ആത്തം)
ഓഗസ്റ്റ് അവസാനം – ഗണേശ ചതുർത്ഥി
ഒക്ടോബർ – നവരാത്രി, വിജയദശമി
ഒക്ടോബർ/നവംബർ – ധൻതേരസ്, ദീപാവലി, ഗോവർധൻ പൂജ, ഭായ് ദൂജ്.

ഹറേല പ്രകൃതിയെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള സന്ദേശം നൽകുമ്പോൾ, തുടർന്ന് വരുന്ന ഉത്സവങ്ങൾ കുടുംബബന്ധങ്ങൾ, ആത്മീയത, ഐക്യം, സംസ്കാരം, സന്തോഷം എന്നിവയെ ആഘോഷിക്കുന്നു. 

Monday, 13 July 2026

ബാലാവകാശങ്ങളും കമ്മീഷനുകളും

എവിടെ പോയി നിൽക്കും ഈ ബാലാവകാശങ്ങളും കമ്മീഷനുകളും?

കുട്ടികളെ ഉപദ്രവിക്കണമെന്നല്ല പറയുന്നത്. എന്നാൽ അച്ചടക്കവും ഉത്തരവാദിത്തവും പഠിപ്പിക്കേണ്ട സമയത്ത്, അധ്യാപകർക്ക് ആവശ്യമായ അധികാരവും നിയമപരമായ സംരക്ഷണവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ ഇന്ന് ഗൗരവമായ ആശങ്കയാണ്.

പല ആത്മാർഥ അധ്യാപകരും ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ തെറ്റായ പെരുമാറ്റം തിരുത്താൻ പോലും മടിക്കുന്നു. കാരണം, പിന്നീട് അത് പരാതിയായോ നിയമപ്രശ്നമായോ മാറുമോ എന്ന ഭയം.

കുട്ടികളുടെ അവകാശങ്ങൾ തീർച്ചയായും സമൂഹത്തിലെ തെമ്മാടികളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം. അതിനർത്ഥം വീട്ടിലും സ്കൂളിലും മുതിർന്നവർ എങ്ങിനെ കുട്ടികൊളോട് പെരുമാറണം എന്ന് നിയമങ്ങൽ ഉണ്ടാക്കി കുട്ടികളുടെ ജിവിതം തുലക്കുകയല്ല ചെയ്യേണ്ടത്. കുട്ടികളുടെ പ്രായത്തിനും മാനസിക വളർച്ചയ്ക്കും അനുയോജ്യമായ അച്ചടക്കവും ഉത്തരവാദിത്തബോധവും വളർത്താനുള്ള അധ്യാപകരുടെയും രക്ഷിതാക്കളുടെയും പങ്ക് ദുർബലമാകരുത്.

ബാല്യത്തിലും കൗമാരത്തിലും കുട്ടികൾ പല മാനസിക-വൈകാരിക മാറ്റങ്ങളിലൂടെയാണ് കടന്നുപോകുന്നത്. ആ ഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തമായ അതിരുകൾ, കൃത്യമായ മാർഗനിർദ്ദേശം, ആവശ്യമായ ശാസനം, സ്നേഹത്തോടെയുള്ള തിരുത്തൽ, വേണ്ടി വന്നാൽ തക്കതായ ശിക്ഷ എന്നിവ അവരുടെ വ്യക്തിത്വ രൂപീകരണത്തിന് പ്രധാനമാണ്. ഭയമോ അക്രമമോ അല്ല, മറിച്ച് ഉത്തരവാദിത്തം പഠിപ്പിക്കുന്ന അച്ചടക്കമാണ് അവർക്ക് വേണ്ടത്.

അധ്യാപകരുടെ മാന്യതയും സുരക്ഷയും ഉറപ്പാക്കുകയും, കുട്ടികളുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സന്തുലിത സമീപനമാണ് സമൂഹത്തിന് ആവശ്യം. നല്ല വിദ്യാഭ്യാസം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ അവകാശങ്ങളും അധ്യാപകരുടെ ഉത്തരവാദിത്തം നിർവഹിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഒരുപോലെ സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം.

Saturday, 11 July 2026

मासिक धर्म, अपान वायु, अशुद्धता

मासिक धर्म कोई रोग नहीं है। यह अपवित्र भी नहीं है। मासिक धर्म मूलतः धार्मिक नहीं, बल्कि शारीरिक क्रिया है। प्राण जीवन को ग्रहण करता है, जबकि अपान शरीर की अनावश्यक चीजों को बाहर निकाल देता है। दोनों ही समान रूप से पवित्र और आवश्यक हैं। 

योग और आयुर्वेद की भाषा में, मासिक धर्म के दौरान अपान वायु अधिक सक्रिय होती है। अपान वायु की प्राकृतिक दिशा नीचे और बाहर की ओर होती है। वहीं, आध्यात्मिक प्रथाओं में यह मान्यता है कि मंदिर, यज्ञशाला और ध्यान केंद्र जैसे स्थानों में प्राण या प्राण वायु का प्रबल प्रवाह होता है।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, योगिक-तांत्रिक परंपराएं बताती हैं कि महिलाओं को मासिक धर्म के दौरान आध्यात्मिक प्रथाओं से इसलिए बाहर रखा जाता था क्योंकि उन्हें "अशुद्ध" नहीं माना जाता था, बल्कि इसलिए कि वे शरीर में सक्रिय अपानवायु के प्राकृतिक प्रवाह और बाहर प्राण के शक्तिशाली प्रवाह के बीच असंतुलन या संघर्ष से बचना चाहती थीं।

योग शास्त्र और आयुर्वेद में, शरीर की जीवन शक्ति प्राण को पाँच मुख्य धाराओं में कार्य करते हुए वर्णित किया गया है। इन्हें पंच प्राण वायु कहा जाता है।
 
प्राण वायु
स्थान: हृदय, छाती, फेफड़े, सिर
कार्य: श्वसन, भोजन और पानी ग्रहण करना
इंद्रियों की कार्यप्रणाली, मन की एकाग्रता
गति की दिशा: अंदर की ओर और ऊपर की ओर

2. अपान वायु
स्थान: पेट, श्रोणि, मूत्राशय, गर्भाशय
कार्य: मल त्याग, मासिक धर्म, प्रसव और प्रजनन संबंधी कार्य
गति की दिशा: नीचे और बाहर की ओर

3. समान वायु
स्थान: नाभि
कार्य: पाचन, पोषक तत्वों का अवशोषण और शरीर में ऊर्जा आपूर्ति का संतुलन बनाए रखना।
गति की दिशा: केंद्र की ओर (नाभि की ओर)

4. उदान वायु
स्थान: गला, गर्दन, सिर
कार्य: वाक् क्षमता, स्वर-उच्चारण, स्मृति, आत्मविश्वास, इच्छाशक्ति
गति की दिशा: ऊपर

5. व्यान वायु
स्थान: पूरा शरीर
कार्य: रक्त परिसंचरण, तंत्रिका तंत्र का कार्य, शरीर की गतिविधियाँ, ऊर्जा वितरण।
गति की दिशा: सभी दिशाओं में

ये पांचों वायु मिलकर शरीर और मन का संतुलन बनाए रखने का काम करती हैं।
 
पांच तत्वों में से अपान वायु मासिक धर्म से सबसे अधिक निकटता से संबंधित है।
 
जगह:
- पेट
- श्रोणि क्षेत्र
मूत्राशय
- गर्भाशय
- बृहदान्त्र
 
गति की दिशा: नीचे और बाहर की ओर
 
अपान वायु के मुख्य कार्य:
- शौच
- पेशाब
- मासिक धर्म
- प्रसव
- प्रजनन गतिविधियाँ
 
आयुर्वेद में मासिक धर्म के दौरान गर्भाशय की परत का बाहर की ओर खिसकना अपाना वायु का एक प्राकृतिक कार्य माना जाता है।
 
मासिक धर्म एक प्राकृतिक जैविक प्रक्रिया है जिसके द्वारा गर्भावस्था न होने पर गर्भाशय की परत झड़ जाती है। यह एक महिला के स्वस्थ प्रजनन तंत्र का संकेत है।
 
अतीत में, कुछ सामाजिक-अनुष्ठानिक प्रथाएं थीं जो महिलाओं को मासिक धर्म के दौरान आराम करने की अनुमति देती थीं।
 
उनके लक्ष्य:
- कड़ी मेहनत से आराम करें
शरीर को ठीक होने का समय मिलता है
- मानसिक शांति।
 
बाद में, कई जगहों पर, इन विश्राम प्रथाओं की गलत व्याख्या की गई और यह धारणा बन गई कि मासिक धर्म = अशुद्धता।
 
योग परंपरा में यह माना जाता है कि मासिक धर्म के दौरान अपान वायु का प्रवाह अधिक सक्रिय होता है। इसलिए, कुछ गुरु परंपराओं में यह मान्यता है:

कठिन योगासन
- शक्तिशाली प्राणायाम
- अत्यधिक उपवास
- मंदिर दर्शन,
इससे बचने की सलाह दी जाती है। 
 
यह अशुद्धता के कारण नहीं है; बल्कि यह शरीर के प्राकृतिक ऊर्जा प्रवाह का सम्मान करने के लिए है।

इसलिए, मासिक धर्म को "अशुद्ध" मानने के बजाय, इसे प्रकृति के एक संतुलित जीवन चक्र के रूप में समझना अधिक वैज्ञानिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण है।

भाषा की शब्दों

किसी भाषा में शब्दों की सही-सही संख्या बताना असंभव है, क्योंकि नए शब्द लगातार बनते रहते हैं।

अंग्रेजी: 600,000 से अधिक शब्द (लगभग 170,000 सक्रिय उपयोग में)
संस्कृत: 150,000–200,000+
संख्या: 120,000–200,000+
तमिल: 300,000–500,000+
मलयालम: 300,000–500,000+
तेलुगु: 250,000–400,000+
कन्नड़: 250,000–350,000+
बंगाली: 200,000–300,000+
मराठी: 150,000–250,000+
गुजराती: 100,000–200,000+
पंजाबी: 100,000–150,000+
ओडिया: 100,000–150,000+
जर्मन: 300,000–500,000+
अरबी: 300,000–500,000+
चीनी (मंदारिन): 300,000–400,000+
रूसी: 200,000+
फ़्रेंच: 100,000–150,000+
स्पेनिश: 90,000–150,000+

पुराने शब्द अप्रचलित हो जाते हैं, और प्रत्येक शब्दकोश अलग-अलग मानक अपनाता है।

अक्सर यह कहा जाता है कि संस्कृत सभी भारतीय भाषाओं की जननी है, या प्राकृत संस्कृत से विकसित हुई है। लेकिन भाषाविज्ञान इससे कहीं अधिक सूक्ष्म चित्र प्रस्तुत करता है।

प्राकृत कोई भाषा नहीं है; यह प्राचीन भारत के आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली मध्यकालीन इंडो-आर्यन भाषाओं का सामूहिक नाम है। "प्राकृत" शब्द 'प्रकृति' से आया है। इसका अर्थ है "प्राकृतिक", "जन्मजात", "लोगों की भाषा"। जबकि "संस्कृत" शब्द का अर्थ है "संस्कृत", "परिष्कृत", "शुद्ध"।

प्रमुख आदिम भाषाओं में अर्ध मगधी, महाराष्ट्री, शौरसेनी, मगधी और पैशाची शामिल हैं। इन्हीं भाषाओं से आधुनिक इंडो-आर्यन भाषाएँ जैसे हिंदी, बंगाली, मराठी, गुजराती, पंजाबी, असमिया और ओडिया विकसित हुईं। वहीं, मलयालम, तमिल, तेलुगु और कन्नड़ जैसी द्रविड़ भाषाओं की जड़ें स्वतंत्र द्रविड़ भाषा में हैं। हालांकि, संस्कृत का उनके शब्दकोश और साहित्य पर गहरा प्रभाव रहा है।

प्रत्येक भाषा में ध्वनियों की संख्या भी भिन्न-भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, आमतौर पर यह अनुमान लगाया जाता है कि अंग्रेजी में लगभग 44, संस्कृत में 49-50, हिंदी में 52, मलयालम में 50 से अधिक, तमिल में 30-35 और बंगाली में 35-40 ध्वनियाँ होती हैं।

अंततः, "किस भाषा में सबसे अधिक शब्द हैं?" इस प्रश्न का कोई एक निश्चित उत्तर नहीं है। यह प्रयुक्त शब्दकोश और गणना विधि पर निर्भर करता है। अंग्रेजी को आम तौर पर विश्व की सबसे विशाल शब्दावलियों में से एक माना जाता है। भारतीय भाषाओं में, संस्कृत, तमिल और मलयालम को आम तौर पर समृद्ध शब्दावलियों और लंबी साहित्यिक परंपराओं वाली भाषाएँ माना जाता है।
यह प्रारूप भाषाई रूप से अधिक सटीक है और साझा करने के लिए उपयुक्त है।

ഭാഷാ ശബ്ദങ്ങൾ

ഒരു ഭാഷയ്ക്ക് കൃത്യമായി ഇത്ര വാക്കുകളാണ് എന്ന് പറയാൻ സാധിക്കില്ല. കാരണം പുതിയ വാക്കുകൾ നിരന്തരം രൂപപ്പെടുന്നു,

English: 600,000+ വാക്കുകൾ (സജീവ ഉപയോഗത്തിലുള്ളത് ഏകദേശം 170,000)
Sanskrit: 150,000–200,000+
Hindi: 120,000–200,000+
Tamil: 300,000–500,000+
Malayalam: 300,000–500,000+
Telugu: 250,000–400,000+
Kannada: 250,000–350,000+
Bengali: 200,000–300,000+
Marathi: 150,000–250,000+
Gujarati: 100,000–200,000+
Punjabi: 100,000–150,000+
Odia: 100,000–150,000+
German: 300,000–500,000+
Arabic: 300,000–500,000+
Chinese (Mandarin): 300,000–400,000+
Russian: 200,000+
French: 100,000–150,000+
Spanish: 90,000–150,000+

പഴയ വാക്കുകൾ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്ന് മാറുന്നു, കൂടാതെ ഓരോ നിഘണ്ടുവും വ്യത്യസ്ത മാനദണ്ഡങ്ങളാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്.

സംസ്കൃതമാണ് എല്ലാ ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളുടെയും മാതാവ് അല്ലെങ്കിൽ പ്രാകൃതം സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത് എന്ന് ലളിതമായി പറയാറുണ്ട്. എന്നാൽ ഭാഷാശാസ്ത്രം അതിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ചിത്രം നൽകുന്നു.

പ്രാകൃതം (Prakrit) ഒരു ഭാഷയല്ല; പുരാതന ഭാരതത്തിൽ സാധാരണ ജനങ്ങൾ സംസാരിച്ചിരുന്ന മധ്യ ഇൻഡോ-ആര്യൻ ഭാഷകളുടെ (Middle Indo-Aryan Languages) ഒരു കൂട്ടായ പേരാണ്. "പ്രാകൃതം" എന്ന പദം 'പ്രകൃതി' എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. അതിന്റെ അർത്ഥം "സ്വാഭാവികം", "സഹജം", "ജനങ്ങളുടെ ഭാഷ" എന്നതാണ്. അതേസമയം "സംസ്കൃതം" (Saṃskṛta) എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം "സംസ്കരിക്കപ്പെട്ടത്", "പരിഷ്കരിക്കപ്പെട്ടത്", "ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടത്" എന്നാണ്.

പ്രാകൃതഭാഷകളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടവ അർദ്ധമാഗധി, മഹാരാഷ്‌ട്രി, ശൗരസേനി, മാഗധി, പൈശാചി എന്നിവയാണ്. ഈ ഭാഷകളിൽ നിന്നാണ് പിന്നീട് ഹിന്ദി, ബംഗാളി, മറാത്തി, ഗുജറാത്തി, പഞ്ചാബി, അസമീസ്, ഒഡിയ തുടങ്ങിയ ആധുനിക ഇൻഡോ-ആര്യൻ ഭാഷകൾ വികസിച്ചത്. അതേസമയം മലയാളം, തമിഴ്, തെലുങ്ക്, കന്നഡ എന്നീ ദ്രാവിഡഭാഷകൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായ ദ്രാവിഡ വേരുകളാണുള്ളത്. എന്നാൽ സംസ്കൃതം ഇവയുടെ പദസമ്പത്തിനും സാഹിത്യത്തിനും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഒരോ ഭാഷയിലെ  phonemes എണ്ണവും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന് ഇംഗ്ലീഷിൽ ഏകദേശം 44, സംസ്കൃതത്തിൽ 49–50, ഹിന്ദിയിൽ 52, മലയാളത്തിൽ 50-ൽ അധികം, തമിഴിൽ 30–35, ബംഗാളിയിൽ 35–40 എന്നിങ്ങനെയാണ് പൊതുവേ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.

അവസാനമായി, "ഏറ്റവും കൂടുതൽ വാക്കുകളുള്ള ഭാഷ ഏതാണ്?" എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഒരൊറ്റ അന്തിമ ഉത്തരമില്ല. ഉപയോഗിക്കുന്ന നിഘണ്ടുവിനെയും കണക്കെടുപ്പ് രീതിയെയും ആശ്രയിച്ചാണ് അത് മാറുന്നത്. പൊതുവേ ഇംഗ്ലീഷ് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ രേഖപ്പെടുത്തിയ പദസമ്പത്തുള്ള ഭാഷകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിൽ സംസ്കൃതം, തമിഴ്, മലയാളം എന്നിവയ്ക്ക് വളരെ സമ്പന്നമായ പദസമ്പത്തും ദീർഘമായ സാഹിത്യപാരമ്പര്യവും ഉണ്ടെന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ രൂപം ഭാഷാശാസ്ത്രപരമായി കൂടുതൽ കൃത്യവും പങ്കുവയ്ക്കാൻ അനുയോജ്യവുമാണ്.